[奥修]当鞋合脚时-第22部分
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你在干什么？你在试图把它变成人类社会的一部分，于是麻烦开始了。现在连一条狗都将学会谴责它自己。如果它做了什么错事，内在他感到歉疚；谴责进入了。
我听说有一次一个流浪者，一个乞丐，拦住了一个富人要一毛钱，只值一杯咖啡。富人说：“你看上去足够健康，为什么浪费你的生命？为什么不去工作帮助你自己？”流浪汉的眼里充满了很深的自责，说道：“什么？去帮助一个像我一样的流浪汉？”
你一直不接受你自己。从一开始起你就被教导自然是不够的，你必须比自然更多些。你尝试过，那种努力失败了——那是不可能的，你水远不能比自然更多。如果你过分尝试你将会比自然更少。你水远不能比自然更多因为自然是完美的：不需要更多的东西，不需要完善，不需要让它变得更好的努力——它不能变得更好了。但如果你过分尝试，你将从自然的完美中坠落，你将变成一个神经质的动物。
人来自动物，但他不是一个高级动物，他成了神经质的动物。问题是没有人教你去接受你自己和接受你的本性。崇敬它，为它而感谢神，感谢整个存在！
无论给予你什么都是有意义的，这很重要。你不能割舍并改变它。如果你尝试，你将会陷入麻烦。你处在麻烦中——这个地球上的每一个人都处于麻烦中。
人为什么责备他自己？他为什么不能接受自然？因为通过谴责造就了自我。没有其他方式创造自我。
创造自我，你必须搏斗；创造自我，你必须把什么作为坏事来谴责，把什么作为好事来赞颂；创造自我，首先你必须创造一个神和一个魔鬼。然后你必须与魔鬼搏斗并试图接近神。自我需要一种冲突。如果没有冲突，不会有任何自我。只要想想……如果你身上没有搏斗，如果你完全接受你自己——你为你的存在而快乐，深深地满足，深深地心满意足，没有一刻抱怨——自我怎么能存在？你怎么能说“我存在”？你越是搏斗，越多地创造“我”。
那就是为什么如果你去找所谓的圣人，你将比别处更多地发现神经质的人。这是要注意的事情，哪里有许多圣人，哪里就有更多的疯子。疯子较少存在于东方，它更多地存在于西方。但如果你只是做一般的算术你将会吃惊：在东方许多疯人被作为圣徒来崇拜，所以他们不在疯人院。在西方，那些同样应该在疯人院的人却在心理医生的躺椅上。他们没有被视作疯子，但他们是，因人自我是疯狂的。
看看你的圣人。他们有如此微妙的自我——当然是经过完善的，改进的，非常有教养的，经过修饰的，但他们存在。
如果你与别人搏斗你不会有一个非常微妙的自我，因为对于其他人，被击败的可能性始终存在。甚至如果你赢了，另一方还在；他在任何一天随时都有可能积聚起力量，你会被打败。胜利不能是彻底的，你永远不能肯定；敌人存在。不仅有一个外部的敌人，还有几百万敌人，因为你无论与谁竞争，他就是你的敌人。你将始终在震颤和摇摆，你的自我不会在坚实的地基上，你在沙滩上建造你的房子。
但如果你与你自身作战，那么你是在一个坚实的地基上工作，你能够肯定；你能做一个更为微妙的自我主义者。要拥有“我”你必须残杀自然，因为在自然中没有自我存在。树木存在，但它们不知道那个“我”；动物存在，但它们不知道自我——它们无意识地生活。它们只是没有任何搏击和争斗地活着。当它们饿时它们寻找食物；当它们满足时，它们去睡觉。它们作爱，它们进食，它们睡眠，它们只是存在，它们不说“我们存在”。它们只是广阔的生命的海洋里的波涛，它们来去无踪。它们没有历史，没有自传；它们来和去就像它们从未存在一样。
狮子存在，大象存在，但它们没有任何历史，它们没有任何自传。一只狮子就像一股巨大的浪头来了又消失；没有留下痕迹。
自我留下足迹。如果自我想不死，自传写出来了，历史造成了。于是整个的愚蠢——神经病就来了。为了创造自我，人造成了冲突，这种冲突有两个方面：一个方面是同外在自然——科学就是这样创造的。科学是与外在自然的一种搏斗，超越自然。这就是为什么甚至连伯特兰·罗素①这样一个人都在不断地谈论征服自然的问题。你怎么能征服自然？一股波涛怎么能征服大海？这显然是愚蠢的！部分不能征服整体；如果部分试图这么做，这个部分将会变疯。整体不会失去什么，而部分会失去一切，因为部分与整体共存，从不对抗它。科学变得具有破坏性，就因为这种征服的态度。
①伯特兰·罗素（BertrandRussell，1872～1970）：英国唯心主义哲学家，数学家、逻辑学家。主要著作有《数学原理》、《哲学问题》、《西方哲学史》等。——编注。
冲突有另外一个方面：那个你称之为宗教的方面。
一个方面是与外在的自然搏斗；创造了科学，科学被人利用之后，除了广岛不会是别的什么，整个地球都会变成一座广岛。搏斗导致死亡，冲突最终导致终极的死亡；科学是指向那里的。
还有其他的冲突：内在的冲突，与自我搏斗。那就是你所说的宗教——征服自己。又是搏斗，那也是破坏性的。科学从外在破坏自然，所谓的宗教从内在破坏自然。庄子是反对这两种冲突的。所谓的科学和所谓的宗教不是敌人，它们是合作伙伴，它们有一种深层的密切关系。
要领悟庄子和老子，要领悟道，你必须明白他们不相信任何形式的争斗。他们说：“不要争斗，活着只是顺其自然，这样自然就会渗透你，你也会渗透自然。”他们说：“只是平平常常，不要试图出人头地，不要试图成为大人物；只是做无名小卒。你会享受更多，因为你将留有更多的能量，你将充满了能量。”
能量本来是惊人的，但它在争斗中被挥霍了；你分割你自己并从两边争斗，能量被消耗了。同一种能量会成为狂喜，如果它在一种内在的和谐中运行而不争斗。接受，接受万物存在的本相，这就是道的基础。道不制造任何“应该”。庄子说：“不要对任何人说你应该做这个，你应当做这个，你不应该像这个样子。”庄子说这些事情是危险的，你在毒害。只有一件事要遵从的，那就是你的本性：无论它引向何方，信任它。
但我们害怕遵从自然，不是因为自然是坏的，而是因为那些道德的老师们，因为那些毒害生命源泉的人。他们教导你那么多事情，那么多想法，于是你不能直接地看到“就是”——原本就是这样，你始终寻求“应该”。即使你看着一朵玫瑰你马上开始想这枝玫瑰应该是怎样的；它可以更红一点儿，它可以更大一点儿，你可以注射化学物，它将变得更大，你可以画它，它将变得更红——但你不能接受它的原样。小或者大，红或者不那么红，它存在。为什么不在这一刻享受它？为什么先是把它弄得更红，把它弄得更大，然后你才享受它？
你不知道你有拖延——这种拖延成为一种习惯。当它变得更大的时候同一个意念说：“还有可能再大些。”同一个意念不断地拖延，直到死亡敲打你的门。然后你会惊奇：我把我的整个生命都浪费在“应该”上，那个“就是”本来就存在，“就是”是美丽的。“就是”是庄子唯一的宗教。
“就是”’与“应该”之间的冲突是非常基本的。如果你能够放下你的“应该”，你可能不会像你现在那样得到尊重。因为你的“应该”，人们尊重你。他们说：“这个人很美，他从不发怒，他总是微笑。”他们不知道那些微笑是假的，因为一个从来不会发怒的人也不会真正地微笑。这是问题——如果他在他的愤怒中不真诚，他在他的微笑中也不会真诚。
孩子们是真诚的；当他们发怒时他们是真的发怒。你看着他们——他们的愤怒是美丽的。他们就像野生动物，跳跃和尖叫，他们的脸完全是红的。他们像狮子，他们在那一刻中会捣毁整个世界。他们的愤怒是真实的，凡是真实的就是美丽的。
看着一个孩子，当他愤怒的时候，总是看着他，你将看见朵美丽的花，一朵健壮的、强大的、有能量的花——能量在流动。下一刻孩子开心了，微笑了。那微笑也是真实的，他的微笑也是美丽的；凡是自然的都是美丽的。你的吻将会是一种毒药，它将是有毒的。你怎么能爱？你怎么能享受纯粹的存在？不，你不会干任何事情。现在你只能遵从——应该，必须和不应该。
你害怕生存，你不断地拖延——将来的什么地方你将生活；因为这种拖延你造成了天堂和地狱。天堂是你对值得为此生活的一切的最终拖延。
你说在天堂里有永恒的美丽；永恒的美丽是此时此地，不在天堂里。如果你微笑——只是站在一面镜子前微笑——你将看到在你的微笑背后有愤怒、有忧伤、有欲望；这不是纯粹的微笑。它不会是，因为那本源被下了毒。没有什么是纯粹的——不仅是在市场上有伪劣的东西，你也是搀假的。你不会微笑，如果你不会微笑，你怎么能亲吻？但你对孩子说：“不要发怒，压下你的愤怒。这不是好的，你不应该愤怒。”’但这是谁，谁又在假定这些事情？超越自然是可能的吗？你是谁？
至多，你能做这一件事情——你能强迫他。孩子是无助的，如果你强迫他，他必须遵从你。他是柔弱的，他依赖你，因为你会收回你的爱。他需要你的爱，他将不得不跟从你。当他感到愤怒时他不再表露它，于是愤怒将流入血液。因为愤怒是化学物，他的整个身体将被毒害。表露它，它是一种美丽的现象；压制它，是一种病。现在，当他微笑时，这种微笑将带上那种愤怒，那种病毒；现在它在血液里。你压制了那么多，以至每当你想微笑，就有什么阻止你，就害怕顺其自然，因为微笑是一种顺其自然。
永恒的美丽是此时此地，不在天堂里。你说在天堂中爱是纯粹和永恒的——爱在此时此地就会是纯粹和永恒的，没有必要去等待天堂。无论爱在哪里，它都是永恒和纯粹的，因为对爱来说，时间不存在。
永恒并不意味着永久：永恒意味着不是暂时的，永恒意味着没有时间。即使只有一瞬间的爱，它也是永恒的。在那一刻有这样的深度，在那一刻时间停止了，在那一刻没有未来，没有过去，有那一刻你就是那么多，于是你遍布了整个存在——整个存在属于你，整个你属于存在。那一刻本身就是永恒。无论爱在哪里，哪里就有永恒，那时才有祈祷的可能。如果你的微笑是虚假的，你的亲吻也将是虚假的，你的爱不会是真实的，你所有的祈祷将只是词语，没有别的什么。你怎么能发现一个神，如果你不真实你怎么能像神一样？你寻求真理但在你的生命中你始终是不真实的。一个不真实的人怎么会遇见真理？这看来是一件几乎不可能的事情。真理将会敲你的门，你哪儿都不必去；只是真实地存在。当我说只是真实地存在的时候，我是说只是自然地存在。
自然是真理，除了自然以外没有其他真理。这就是庄子的预言，世界上最伟大的寓言之一。
现在我们将试着进入这个美丽的故事。庄子拿着竹竿在濮水边钓鱼。
你能想象佛陀在濮水边钓鱼吗？你能想象圣雄钓鱼吗？下可能。“庄子拿着竹竿在濮水边钓鱼。”这是什么意思？这意味着庄子是个普通人，他不作任何张扬，他只是享受着平凡。他不依照原则生活，他依着本能生活。他不把他的自我附加在他的本性之上，他只是跟随着它——他只是一个普通人。
这就是他在濮水钓鱼的意义；只有一个普通人能够那么做。出类拔萃的人，他们怎么做？他们有许多“应该”：这应该做，那不应该做。他们依照道德生活，他们依照原则生活。你在做什么？一个有知识的人，钓鱼？不难想象，你是在杀鱼！
庄子相信自然，他说凡是自然的都是好的。他只是一个动物，他不会只是为了感觉优越就去制造任何道德。故事说只是平常和享受平常，只有那时你才能越来越深地进入自然；不然你将变得不自然。这种钓鱼只是象征性的。庄子钓鱼或不钓鱼不是关键，但他是那种会钓鱼的人，他能拿着他的鱼竿坐着。
这就是你为什么不能为庄子塑像的原因，这是困难的。佛陀是完美的，你能够为他塑像；好像他生来就只是为了被做成塑像似的；你不能找到一个更好的人，那么像雕塑。那就是为什么，自然地，存有几百万尊佛陀的塑像，比任何人都更多。他看上去完美无缺，是一尊雕塑的完美的原型；闭着眼睛坐在菩提树下，什么也不做。他看上去十足地理想，十足地“应该”，像人应该的那样——绝对地非暴力，绝对地真实，绝对地静心。他就像大理石，一点儿也不像一个人。你不能为庄子塑像，否则你将发现他会处在不合适的地方。他只是一个普通人，这是它的美丽，这是它整个的寓意。只是平凡，拿着一根鱼竿，钓鱼，庄子说这就是开悟。
我也要对你说，佛陀可能获得了开悟——对他的本性来说也许坐在树下是容易的——但如果你跟从佛陀你将只会变成石头，对你来说庄子更好些。
只是平常。对佛陀来说也许坐……就是平常。所以他得到了。但据我对你的了解，一般的人，一般的人性，芸芸众生，庄子更好些。当我说更好些的时候，我不在作任何比较，我只是说他是如此平常，那么你可以自在地与他在一起，丝毫不紧张。如果你遵从佛陀你可能会变得紧张。如果你跟从庄子你将变得越来越自然。
庄子拿着竹竿在濮水边上钓鱼。
楚王派出两位大夫带着诏书：我们特此任命你为国相。
政治是自我，它是自我的旅程，自我的的游戏。但是庄子是远近闻名的智者，没有必要对此作宣传。当智慧存在的时候，这是那样一种闪光以至你不能隐藏它，甚至庄子也不能隐�
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