与神对话-第50部分
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除非它们没有。
噢，天哪！我不知道我还受得了多久。我是说，我真的是烦了这种“生活在矛盾中”。我要什么是什么就是什么。
那它就会是。
除非它不是。
没错！没错！你懂了！现在你懂了神圣二分法。现在你看到全貌了。现在你领会了整个计划。
所有以往存在一切——一切——现在存在，正于此刻存在，将要存在。因此，所有的一切……此刻存在。然而所有存在的，皆在不断变化，因为生命是继续进行的创造历程。因此，非常真实的说，是即非是（That Which IS……IS NOT）。
这是（ISNESS；存在状态）是永不一样的。这意谓是即非是。
好吧，查里·布朗②请原谅我——这有天理吗？这样任何东西又还能意谓任何东西吗？
不意谓。不过，你又跳过头了！所有这些都会有适当时机。所有这些都会有适当时机。在读过第三部之后，这些秘密和更大的秘密都会懂得……除非……全部……
除非全部不懂。
正是。
好吧，好吧……完美得很。但是，姑且设想一下——设若有人根本不会读到这几本书，则他要在此时此地重归智慧、重归清晰、重归神，那有什么途径可循呢？我们需得回归宗教吗？这是那失落的环节吗？
回归灵性。把宗教忘掉。
这样的说法会激怒许多人。
许多人对整个这套书都会愤怒。……除非他们不会。
为什么你说把宗教忘掉？
因为它对你们没有好处。要了解，有组织的宗教若要成功，就必须要让众人相信他们需要它。为了要众人相信自身以外的某种东西，他们必须先失去对自己的信心。所以，有组织的宗教的第一个任务，就是先让你失去对自己的信心。第二个任务是让你认为它有你所没有的答案。第三个——也是最重要的一个任务——是要你没有疑问的接受它的答案。
如果你质疑，你就开始思考了！如果你思考，你就开始向内在的源头回返。宗教不能让你这样做，因为你可能得出和它设计要给你的答案不同。所以，宗教必须设法使你不相信自己有直接思考的能力。
宗教面对的难题是，这种设计经常玩火自焚——因为你不能无疑的接受自己的思想，你又怎么可能无疑的接受宗教所提供的有关神的新观念呢？
没多久，你们甚至连我的存在都怀疑了。而讽刺是的，这是你们以前从没有怀疑过的。当你以你直觉的认知来生存，你可能并不能把我的影像看得清清楚楚，但你却确定知道我是存在的！
是宗教创造了不可知论。
任何清晰的思考者在察看宗教所做的事情时，必然会认为宗教无神！因为让人心充满了对神之恐惧的是宗教，而原先人心对那一切万有的光辉灿烂是充满了爱的。
是宗教命令人在神的前面卑躬屈膝，而原先人是欢欢喜喜敞开怀抱站立的！
是宗教要人担忧神的愤怒，而使人忧心忡忡，而人原本是求神来减轻他的担子的！
是宗教告诉人要耻于他的（禁止）与其最自然的功能，而人曾欢庆这些功能，以之为生命最大的礼物！
是宗教告诉你们，为了与神接触，你们一定要有中间人③，而你们曾经认为自己只要在真与善中过日子，就可以接触到神。
是宗教命令人类去崇拜神，而原先人类崇拜神是因为他们根本不可能不如此！
宗教所到之处一定制造分裂——而这正是神的反面。
宗教把人与神分开，把人与人分开，把男人与女人分开——有些宗教真的告诉男人，他高于女人，就像它宣称神高于人一样——如此对一半的人类做了前所未有的歪曲。
我告诉你们：神不高于人，男人高于女人——因为那不是“事物的自然秩序”。但一切掌权的人（也就是男人）都想要它如此，因为他们构筑的是男性崇拜的宗教，他们在他们“圣经”的最后版本中，有系统的删除了一半的资料，并把剩余的部分强行塞入他们的男性世界模式中。
是宗教一直到今日还在坚持女人比较差，是次等的精神公民，不“适合”去教导神的话语，不适合传播神的道，不适合当教士。
像孩子一样，你们到现在还在辩论哪一种性别是由我规定当我的传教士的！
我告诉你们：你们统统是传教士！每一个人。
没有任何一个人或任何一个阶级，比另一个人或另一个阶级更“适合”做我的工作的。
但你们有许多人正像你们的国家一样，是权力饥渴者。他们不喜欢分享权力，只想展示权力。他们构想的神也是同样。一个权力饥渴的神。一个不喜欢分享权力却只想展示权力的神。然而我告诉你们：神的最大礼物是分享神的权力（能力）。
我喜欢你们像我。
但我们不可能像你！那会是亵渎。
你们被教以这样的事情才是亵渎。我告诉你们；你们是以神的形象和本质创造出来的——你们的目的就是去实现它。
你们来到此处，不是为了努力与挣扎却永不能“到达那里”。我也没有派遣你们去完成一个不可能完成的使命。
要相信神的善，要相信神的造物——也就是你们的神圣本我——之善。
你在本书的前段曾说过一句话，让我感到很想探究。在本书将要结束之际，我想再回头来谈谈。你曾说：“绝对的权力绝无需求。”这是神的本性吗？
现在你懂了。
我曾说过：“神是一切，神成为一切。没有任何事物不是神，而神对其自身的一切体验，皆是在你们之内、以你们之身、籍由你们而体验。”我在我最纯粹的形式中，我是那绝对。我绝对是一切，因此，我绝对不需、不要、不求任何东西。
由这绝对纯粹的形式，我呈现（am）为你们所缔造的我。就像你们最后终于看到了神，并说：“嗨！你看怎么样？”然而，不管你们把我看成什么样，我都不可能忘记我的最纯形式，不可能不一直回归我的最纯形式。所有其他一切都是虚构。是你们装饰打扮成的样子。
有些人把我弄成妒忌的神；但因我拥有一切，是一切，我怎么可能妒忌呢？
有些人把我弄成愤怒的神；但我即不会以任何方式受到伤害，我又怎么会愤怒呢？
有些人把我弄成复仇的神；但我向谁去复仇？因为所有存在的一切皆是我。
而我又为什么只因为我的创造而惩罚自己呢？——或者，如果你一定要认为我们是分别的，我为什么要创造了你们，给了你们，给了你们创造的能力，给了你们选择的自由，让你们去创造你们想要的经验以后，只因你们做“错”了选择，而永远惩罚你们呢？
我告诉你们：我不会做这样的事——在这个真理中，存在着你们免于神之暴政的自由。
事实上，没有暴政——除非是在你们的想像中。
任何时候你们想回家就可以回家。任何时候你们想要与我合一，我们就可以合一。跟我合一的喜悦是你们随时可以领受的。就在当下。清风拂面。夏夜钻石的天空下蟋蟀的叫声。
初见彩虹，初闻婴儿啼。绚烂日落，绚烂人生的最后一息。
我时时都与你同在，直至时间的结束。你与我的结合是完全的——过去一直是，现在一直是，将来一直是。
你与我是一体——现在与永远皆是。
去吧，将你的生命做为此真理的表述。
使你的日日夜夜成为你内在此一最高理念的反映。让你现在的时时刻刻充满了神藉着你而表现出来的绚烂的欢悦。藉着对你所接触的一切生命之永恒而无条件的爱来这样表达。成为对黑暗的光，而不诅咒它。
成为荷光者。
你本就如此。
是即如此。
译注
①：bringer of the light； 〃带来光的人”。佛经有“荷光如来”，即“带着光来到世间的如来”。
②：Charlie Brown 或许是指Charles Brockden Brown （1771…1810），“美国小说家之父”，作品内容悬疑。
③：intermediary；在主教称之为“中保”
书末：生活中的一切都是再创造的历史
谢谢你们与我共走这一程。我知道，对你们某些人而言，这并不容易。这里所提出的许多观念，对我们在看到这本书之前所相信的观念都是挑战，也对我们以前的一些行为模式构成挑战。本书的资料邀请我们去创造新的信念，展示新的行为，对事物所可能发生的情况怀抱新的观念。对我们生活的方式，本书的资料都殷切而彻底的呼唤我们走向新的思想。
这就是我们说过的“新思想运动”（new thought movement）。与其说它是一种组织或社会结构，不如说它是一种历程，以此历程，社会的一切从一种存在方式转移到另一种。那是行动上（压跨大象）的“第一百双猴子论”。那是“临界量”的关键问题。这份资料怎么给我的，我原原本本的在书中呈现出来，以有助于此项运动，以有助于达成这临界量，造成这种转移。
我们必须缔造这种转移。因为我们不能再继续走原先的路。我们原先用以引导我们人类的观念结构不合我们之用。事实上，它们几乎已经毁了我们。我们必须改变；如果我们还想把世界传给予子孙，我们必须改变。
说过这些话后，我希望各位知道，我对我们怀有巨大的希望。我相信，做为人类我们现在拥有无比的机会，把那些久来挡住我们的障碍铲除，以实现我们最恢宏的可能性，而且我处处看到，不仅许许多多个人在成长，而且——终于——集体意识也在成长。我知道，是这集体意识在形成关键量，成为能量，来发动我们在此星球上的体验之引擎。所以，我们的集体意识的水平才是关键。
我现在看出来，这套书的神圣目的，就是要提升这集体意识。这三本书中的话，自始就不是为说给我一人听的，而是籍著我，说给全世界——正如它是藉着你要达到同一目的。你会让书中的这些话以你的心做为终站吗？或是跟我加入使者的行列，把它们带给更多的人？
以我所见，人类目前状况颇堪玩味的是，我们大部分人都认为我们走得不对。然而如果我们大部分人都认为我们走得不对，则为什么我们不能集结起来做一些有意义的事情呢？这是一个让人痛心疾首的问题。我们怎么样才能把个人的觉醒转化为集体的行动呢？
我认为，我们不仅由实行和传播《与神对话》中的讯息可以这样做，而且可以加入志在改革的团体与组织。我愿建议各位参加三个团体。（当然，我知道还有很多别的类似团体。）
如果你同意本书中所讲的某些话，我赞成你去接触和支持“生态经济研究所”（The Institute of Ecolonomics），这是由我的朋友丹尼斯·维佛（Dennis Weavr）所创办。这个研究所的指导原则是，生态与经济并非敌人，两者合一来改善地球的生活，乃是唯一可行道路。
丹尼斯和该研究所投下大量的时间与精力探寻新途径，使全球的工商业可与全球生态的保护与改善行动得以合作与沟通。丹尼斯相信生态运动与经济运动无需冲突，无需背道而驰。
我们所需要的是，在我们所从事的工商业中，在我们所制造的产品中，在我们所担供的服务中，要发展出生态的和经济的健康模式。为了掌握和强化这个观念，丹尼斯发明了一个字：（生态经济学）（ecolonomics）。用这五个音节的单字，他陈述了他的想法，就是，经济利益并不必然、也不会永久跟生态的敏感相克。对前者是好的，并不自动会对后都为灾难。
如果你也想强化这观念，请写信给
The lnstitute for Ecolonomics
Post Office Box 275
Ridgeway；CO 81432
U。S。A。
他们会寄给你资讯，让你知道如何加入行列。
另一个引起我注意和赞美的组织是“伦理与意义基金会”（The Foundation For Ethics and Meaning）；这是由麦可·乐内（Michael Lerner）所创办。麦可和我会多次谈论本书第二部中所提出的议题；他告诉我，他创办这个基金会是当一个工具，以求改变美国社会的底线，把自私与嘲讽的必态，改为关怀和休戚与共。
麦克所寻求的是改变我们社会的根本区分，以便工商业的生产与效益、法律与社会层面的行为，不再仅以财势与权力的增加为唯一衡量标准，而也由是否增加爱与关怀的能力，是否增加了道德、精神与生态的敏感度为标准。
他的基金会己在美国各地建立起分会，其中有些正在探讨一些方案，企使州政府和地方政府在与公司签订合约前，先审查该公司的社会责任史——甚至要各公司每二十年重新申请许可证，而其社会责任纪录就成为核准与否的因素之一。该基金会以经济需求和个人权益为双重焦点，反对公司或政府力量否定对方。
麦可是《意义政治学》（The Politics of Meaning）的作者；这本书，我热切推介。就如康奈尔·维斯特（Cornel West）在书套背页所写：“……得有勇气去阅读它。”该基金会另发行定期刊物“Tikkun〃；在该杂志上你可以读到这些议题进一步的讨论。
要想订阅这一份甚有激发性的刊物并获知麦可的工作更多的讯息，请联系：
The Foundation For Ethics and Meaning
26 Fell Stteet
San Fancisco； CA 94103
U。S。A。
TEL：（415）575…1200
我所觉察到的第三个资源是“远见领导中心”（The Center for Visionary Leadership），创办人为克林·麦克劳夫林（Corinne McLaughlin）与戈登·大卫逊（Gordon Davidson）。他们两位合著的《精神政治学：从里向外改变世界》（Spiritual Politics： Changing the World from the lnside Out）和《黎明的缔造者》（Builders of the Dawn）都是我阅读书籍中名列前予的书。他们的教育中心对解决社会问题提供新颖的、整体的精神洞察观点。该 中心对个人与组织担出公共计划，顾问训练与以价值为基础的领袖训练。他们最激发我的观念之一，是公民对谈计划，以有助于解除使地球分歧的一些现象。你可以成为此项工作�
