新书-第9部分
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物，莫细於毫。是故立一毫以为度始，十毫为发，十发为厘，十厘为分，十分为
寸，十寸为尺，备於六，故先王以为天下事用也。
事之以六为法者，不可胜数也。此所言六，以效事之尺，尽以六为度者谓六
理，可谓阴阳之六节，可谓天地之法，可谓人之六行。
○道德说（连语）
德有六理。何谓六理？曰：道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。诸
生者，皆生於德之所生；而能象人德者，独玉也。象德体六理，尽见於玉也，各
有状，是故以玉效德之六理。泽者，鉴也，谓之道；腒如窃膏谓之德；湛而润、
厚而胶谓之性；康若泺流谓之神；光辉谓之明；礐乎坚哉谓之命。此之谓六
理。鉴生空窍，而通之以道。德生理，通之以六德之华离状。六德者，德之有六
理。理，离状也。性生气而通以晓，神生变而通之以化，明生识而通之以知，命
生形而通之以定。
德有六美。何谓六美？有道、有仁、有义、有忠、有信、有密，此六者德之
美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；义者，德之理也；忠者，德之厚也；
信者，德之固也；密者，德之高也。
六理、六美，德之所以生阴阳、天地、人与万物也。固为所生者法也。故曰：
道此之谓道，德此之谓德，行此之谓行。所谓行此者，德也。是故著此竹帛请之
《书》。《书》者，此之著者也；《诗》者，此之志者也；《易》者，此之占者
也；《春秋》者，此之纪者也；《礼》者，此之体者也；《乐》者，此之乐者也。
祭祀鬼神，为此福者也；博学辩议，为此辞者也。
道者无形，平和而神。道有载物者，毕以顺理适行，故物有清而泽。泽者，
鉴也。鉴以道之神。模贯物形，道达空窍，奉一出入为先，故谓之鉴。鉴者，所
以能也。见者，目也。道德施物，精微而为目。是故物之始形也，分先而为目，
目成也形乃从。是以人及有因之在气，莫精於目。目清而润泽若濡，无毳秽杂焉，
故能见也。由此观之，目足以明道德之润泽矣，故曰“泽者，鉴也”，“生空窍，
通之以道”。
德者，离无而之有。故润则腒然浊而始形矣，故六理发焉。六理所以为变
而生也，所生有理。然则物得润以生，故谓润德。德者变及物理之所出也。夫变
者，道之颂也。道冰而为德，神载於德。德者，道之泽也。道虽神，必载於德，
而颂乃有所因，以发动变化而为变。变及诸生之理，皆道之化也，各有条理以载
於德。德受道之化，而发之各不同状。德润，故曰“如膏，谓之德”，“德生理，
通之以六德之毕离状”。
性者，道德造物。物有形，而道德之神专而为一气，明其润益厚矣。浊而胶
相连，在物之中，为物莫生，气皆集焉，故谓之性。性，神气之所会也。性立，
则神气晓晓然发而通行於外矣，与外物之感相应，故曰“润厚而胶谓之性”，
“性生气，通之以晓。”
神者，道、德、神、气发於性也，康若泺流不可物效也。变化无所不为，物
理及诸变之起，皆神之所化也，故曰“康若泺流谓之神”，“神生变，通之以化”。
明者，神气在内则无光而为知，明则有辉於外矣。外内通一，则为得失，事
理是非，皆职於知，故曰“光辉谓之明”，“明生识，通之以知”。
命者，物皆得道德之施以生，则泽、润、性、气、神、明，及形体之位分、
数度，各有极量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。其受此具也，
礐然有定矣，不可得辞也，故曰命。命者，不得毋生，生则有形，形而道、
德、性、神、明因载於物形，故曰“礐坚谓之命”，“命生形，通之以定”。
物所道始谓之道，所得以生谓之德。德之有也，以道为本，故曰“道者，德
之本也”。德生物又养物，则物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰
“仁者，德之出也”。德生理，理立则有宜，适之谓义。义者，理也，故曰“义
者，德之理也”。德生物，又养长之而弗离也，得以安利。德之遇物也忠厚，故
曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，
德之固也”。德生於道而有理，守理则合於道，与道理密而弗离也，故能畜物养
物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，则有道矣；
得而守之，则有德矣；行有无休，则行成矣。故曰“道此之谓道，德此之谓德，
行此之谓行”。诸此言者，尽德变；变也者，理也。
《书》者，著德之理於竹帛而陈之令人观焉，以著所从事，故曰“《书》者，
此之著者也”。《诗》者，志德之理而明其指，令人缘之以自成也，故曰“《诗》
者，此之志者也”。《易》者，察人之循德之理与弗循而占其吉凶，故曰“《易》
者，此之占者也”。《春秋》者，守往事之合德之理与不合而纪其成败，以为来
事师法，故曰“《春秋》者，此之纪者也”。《礼》者，体德理而为之节文，成
人事，故曰“《礼》者，此之体者也”。《乐》者，《书》、《诗》、《易》春
秋》、《礼》五者之道备，则合於德矣。合则欢然大乐矣，故曰“《乐》者，此
之乐者也”。人能修德之理，则安利之谓福。莫不慕福，弗能必得，而人心以为
鬼神以与於利害。是故具犠牲、俎豆、粢盛，斋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰
“祭祀鬼神，为此福者也。”德之理尽施於人，其在人也，内而难见。是以先王
举德之颂而为辞语，以明其理；陈之天下，令人观焉；垂之后世，辩议以审察之，
以转相告。是故弟子随师而问，受传学以达其知，而明其辞以立诚，故曰“博学
辩议，为此辞职者也”。
德毕施物，物虽有之，微细难识。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易见
也。是以举玉以谕，物之所受於德者，与玉一体也。
卷九
○大政上
闻之於政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为
安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱。此之谓民无不为本也。闻之於政也，民无
不为命也。国以为命，君以为命，吏以为命，故国以民为存亡，君以民为盲明，
吏以民为贤不肖。此之谓民无不为命也。闻之於政也，民无不为功也。故国以为
功，君以为功，吏以为功。国以民为兴坏，君以民为强弱，吏以民为能不能。此
之谓民无不为功也。闻之於政也，民无不为力也。故国以为力，君以为力，吏以
为力。故夫战之胜也，民欲胜也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。
故率民而守，而民不欲存，则莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，则莫能以得
矣；故率民而战，民不欲胜，则莫能以胜矣。故其民之为其上也，接敌而喜，进
而不可止，敌人必骇，战由此胜也。夫民之於其上也，接而惧，必走去，战由此
败也。故夫灾与福也，非粹在天也，又在士民也。呜呼！戒之戒之！夫士民之志，
不可不要也。呜呼！戒之戒之！
行之善也，粹以为福己矣；行之恶也，粹以为灾己矣。故受天之福者，天不
攻焉；被天之灾，则亦毋怨天矣，行自为取之也。知善而弗行，谓之不明；知恶
而弗改，必受天殃。天有常福，必与有德；天有常灾，必与夺民时。故夫民者，
至贱而不可简也，至愚而不可欺也。故自古至於今，与民为仇者，有迟有速，而
民必胜之。知善而弗行谓之狂，知恶而不改谓之惑。故夫狂与惑者，圣王之戒也，
而君子之愧也。呜呼！戒之戒之！岂其以狂与惑者自为分？明君而君子乎，闻善
而行之如争，闻恶而改之如雠，然后祸灾可离，然后保福也。戒之戒之！
诛赏之慎焉，故与其杀不辜也，宁失於有罪也。故夫罪也者，疑则附之去已；
夫功也者，疑则附之与已。则此毋有无罪而见诛，毋有有功而无赏者矣。戒之哉！
戒之哉！诛赏之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑
则弗遂诛也，故不肖得改也；故一功疑则必弗倍也，故愚民可劝也。是以上有仁
誉而下有治名。疑罪从去，仁也；疑功从予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，
故诛而不忌，赏而不曲，不反民之罪而重之，不灭民之功而弃之。故上为非，则
谏而止之，以道纪之；下为非，则矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故虽有不肖
民，化而则之。故虽昔者之帝王，其所贵其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善则献之於上，闻善则献之於上，知善则献之上。夫民者，唯
君者有之，为人臣者助君理之。故夫为人臣者，以富乐民为功，以贫苦民为罪。
故君以知贤为明，吏以爱民为忠。故臣忠则君明，此之谓圣王。故官有假而德无
假，位有卑而义无卑。故位下而义高者，虽卑，贵也；位高而义下者，虽贵，必
穷。呜呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，穷困及之。
夫一出而不可反者，言也；一见而不可得掩者，行也。故夫言与行者，知愚
之表也，贤不肖之别也。是以智者慎言慎行，以为身福；愚者易言易行，以为身
灾。故君子言必可行也，然后言之；行必可言也，然后行之。呜呼！戒之哉！戒
之哉！行之者在身，命之者在人，此福灾之本也。道者，福之本；祥者，福之荣
也。无道者必失福之本，不祥者必失福之乐。故行而不缘道者，其言必不顾义矣。
故纣自谓天也，桀自谓天子也，已灭之后，民以相骂也。以此观之，则位不足以
为尊，而号不足以为荣矣。故君子之贵也，士民贵之，故谓之贵也；故君子富也，
士民乐之，故谓之富也。故君子之贵也，与民以福，故士民贵之；故君子之富也，
与民以财，故士民乐之。故君子富贵也，至於子孙而衰，则士民皆曰：“何君子
之道衰之数也？”不肖暴者，祸及其身，则士民皆曰：“何天诛之迟也？”
夫民者，万世之本也，不可欺。凡居於上位者，简士苦民者，是谓愚；敬士
爱民者，是谓智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。
故夫民者，多力而不可适也。呜呼！戒之哉！戒之哉！与民为敌者，民必胜之。
君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，吏之
罪也；吏之不善也，君之过也。呜呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然
后士民道也；率之以义，然后士民义也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，
然后士民信也。故为人君者，其出令也，其如声；士民学之，其如响；曲折而从
君，其如景矣。呜呼！戒之哉！戒之哉！君乡善於此，则佚佚然协，民皆乡善於
彼矣，犹景之象形也；君为恶於此，则啍々然协，民皆为恶於彼矣，犹响之应
声也。故是以圣王而君子乎，执事而临民者，日戒慎一日，则士民亦日戒慎一日
矣，以道先民也。
道者，圣王之行也；文者，圣王之辞也；恭敬者，圣王之容也；忠信者，圣
王之教也。圣人也者，贤智之师也；仁义者，明君之性也。故尧、舜、禹、汤之
治天下也，所谓明君也，士民乐之，皆即位百年然后崩，士民犹以为大数也。桀、
纣所谓暴乱之君也，士民苦之，皆即位数十年而灭，士民犹以为大久也。故夫诸
侯者，士民皆爱之，则国必兴矣；士民皆苦之，则国必亡矣。故夫士民者，国家
之所树而诸侯之本也，不可轻也。呜呼！轻本不祥，实为身殃。戒之哉！戒之哉！
○大政下
易使喜、难使怒者，宜为君。识人之功而忘人之罪者，宜为贵。故曰：刑罚
不可以慈民，简泄不可以得士。故欲以刑罚慈民，辟其犹以鞭狎狗也，虽久弗亲
矣；故欲以简泄得士，辟其犹以弧怵鸟也，虽久弗得矣。故夫士者，弗敬则弗至；
故夫民者，弗爱则弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭与敬、忠与信，古今毋易
矣。渚泽有枯水，而国无枯士矣。故有不能求士之君，而无不可得之士；故有不
能治民之吏，而无不可治之民。故君明而吏贤矣，吏贤而民治矣。故见其民而知
其吏，见其吏而知其君矣。故君功见於选吏，吏功见於治民，故观之其上者犹其
下，而上睹矣，此道之谓也。故治国家者，行道之谓，国家必宁；信道而以伪，
国家必空。故政不可不慎也，而吏不可不选也，而道不可离也。呜呼！戒之哉！
离道而灾至矣。
无世而无圣，或不得知也；无国而无士，或弗能得也。故世未尝无圣也，而
圣不得圣王则弗起也；国未尝无士也，不得君子则弗助也。上圣明，则士暗饰矣。
故圣王在上位，则士百里而有一人，则犹无有也。故王者衰，则士没矣。故暴乱
位上，则千里而有一人，则犹比肩也。故国者有不幸而无明君；君明也，则国无
不幸而无贤士矣。故自古而至於今，泽有无水，国无无士。故士易得而难求也，
易致而难留也。故求士而不以道，周遍境内不能得一人焉。故求士而以道，则国
中多有之。此之谓士易得而难求也。故待士而以敬，则士必居矣；待士而不以道，
则士必去矣。此之谓士易致而难留也。
王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为
治。故汤以桀之乱民为治，武王以纣之北卒为强。故民之治乱在於吏，国之安危
在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也选之，然后国兴也。故君能为善，则
吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民
之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君
