七星玄魔-第36部分
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”
或问曰：“世有了无知道术方伎，而平安寿考者，何也？”抱朴子曰：“诸如此者，或有阴德善行，以致福祐；或受命本长，故令难老迟死；或亦幸而偶尔不逢灾伤。譬犹田猎所经，而有遗禽脱兽；大火既过，时馀不烬草木也。要於防身卻害，当修守形之防禁，佩天文之符剑耳。祭祷之事无益也，当恃我之不可侵也，无恃鬼神之不侵我也。然思玄执一，含景环身，可以辟邪恶，度不祥，而不能延寿命，消体疾也。任自然无方术者，未必不有终其天年者也，然不可以值暴鬼之横枉，大疫之流行，则无以卻之矣。夫储甲胄，蓄蓑笠者，盖以为兵为雨也。若幸无攻战，时不沈阴，则有与无正同耳。若矢石雾合，飞锋烟交，则知裸体者之困矣。洪雨河倾，素雪弥天，则觉露立者之剧矣。不可以荠麦之细碎，疑阴阳之大气，以误晚学之散人，谓方术之无益也。”
卷十？明本
或问儒道之先後。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵，不可遍循；法者严而少恩，伤破仁义。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而後六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，覈实古人之邪正。其评论也，实原本於自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可据也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又於治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎古今，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之武者哉？而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所谓抱萤烛于环堵之内者，不见天光之焜烂；侣鲉鰕于迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。世间浅近者众，而深远者少，少不胜众，由来久矣。是以史迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。然物以少者为贵，多者为贱，至於人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寝其祅，穨云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾毕遂，疫疠不流，祸乱不作，巉垒不设，干戈不用，不议而当，不约而信，不结而固，不谋而成，不赏而劝，不罚而肃，不求而得，不禁而止，处上而人不以为重，居前而人不以为患，号未发而风移，令未施而俗易，此盖道之治世也。故道之兴也，则三五垂拱而有馀焉。道之衰也，则叔代驰骛而不足焉。夫唯有馀，故无为而化美。夫唯不足，故刑严而奸繁。黎庶怨於下，皇灵怒於上。或洪波横流，或亢阳赤地，或山谷易体，或冬雷夏雪，或流血漂橹，积尸筑京，或坑降万计，析骸易子，城愈高而冲愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盗贼多，盟约数而叛乱甚，犹风波骇而鱼鳖扰於渊，纤罗密而羽禽躁於泽，豺狼众而走兽剧於林，爨火猛而小鲜糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠义制名於危国，孝子收誉於败家。疾疫起而巫医贵矣，道德丧而儒墨重矣。由此观之，儒道之先後，可得定矣。”
或问曰：“昔赤松子王乔琴高老氏彭祖务成郁华皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以来，为道之士，莫不飘然绝迹幽隐，何也？”抱朴子答曰：“曩古纯朴，巧伪未萌，其信道者，则勤而学之，其不信者，则嘿然而已。谤毁之言，不吐乎口，中伤之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民间，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕伪弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁，既不信道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄，或曰惑众，或曰乱群，是以上士耻居其中也。昔之达人，杜渐防微，色斯而逝，夜不待旦，睹几而作，不俟终日。故赵害鸣犊，而仲尼旋轸，醴酒不设，而穆生星行，彼众我寡，华元去之。况乎明哲，业尚本异，有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉，则蛟龙不游，巢倾卵拾，则凤凰不集，居言于室，而翔鸥不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱将臻，彼有道者，安得不超然振翅乎风云之表，而翻尔藏轨於玄漠之际乎？山林之中非有道也，而为道者必32。1抱朴子曰：正经为道义之渊海；子书为增深之川流。仰而比之；则景星之佐三辰也；俯而方之；则林薄之裨嵩岳也。虽津途殊辟；而进德同归；虽离於举趾；而合於兴化。故通人总原本以括流末；操纲领而得一致焉。古人叹息於才难；故谓百世为随踵；不以璞非昆山而弃耀夜之宝；不以书不出圣而废助教之言。是以闾陌之拙诗；军旅之鞫誓；或词鄙喻陋；简不盈十；犹见撰录；亚次典诰；百家之言；与善一揆。譬操水者；器虽异而救火同焉；犹针炙者；术虽殊而攻疾均焉。
32。2汉魏以来；群言弥繁；虽义深於玄渊；辞赡於波涛；施之可以臻徵祥於天上；发嘉瑞於後土；召环雉於大荒之外；安圜堵於函夏之内；近弭祸乱之阶；远垂长世之祉。然时无圣人；目其口藻；故不得骋骅騄之迹於千里之途；编近世之道於三坟之末也。拘系之徒；桎梏浅隘之中；挈瓶训诂之间；轻奇贱异；谓为不急。或云小道不足观；或云广博乱人思；而不识合锱铢可齐重於山陵；聚百十可以致数於亿兆；群色会而衮藻丽；众音杂而韶濩和也。或贵爱诗乘浅近之细文；忽薄深美富博之子书；以磋切之至言为騃拙；以虚华之小辩为妍巧；真伪颠倒；玉石混淆；同广乐於桑间；钧龙章於卉服。悠悠皆然；可叹可慨也！
32。3或曰：“著述虽繁；适可以骋辞耀藻；无补救於得失；未若德行不言之训。故颜闵为上而游夏乃次。四科之格；学本而行末；然则缀文固为余事；而吾子不褒崇其源；而独贵其流；可乎？”抱朴子答曰：“德行为有事；优劣易见。文章微妙；其体难识。夫易见者粗也；难识者精也。夫唯粗也；故铨衡有定焉；夫唯精也；故品藻难一焉。吾故舍易见之粗；而论难识之精；不亦可乎！”
32。4或曰：“德行者本也；文章者末也。故四科之序；文不居上。然则著纸者；糟粕之余事；可传者；祭毕之刍狗。卑高之格；是可识矣。文之体略；可得闻乎？”
32。5抱朴子曰：“荃可以弃而鱼未获；则不得无荃；文可以废而道未行；则不得无文。若夫翰迹韵略之宏促；属辞比事之疏密；源流至到之修短；蕴藉汲引之深浅。其悬绝也；虽天外毫内；不足以喻其辽邈；其相倾也；虽三光熠耀；不足以方其巨细。龙渊铅铤；未足譬其锐钝；鸿羽积金；未足比其轻重。清浊叁差；所禀有主；朗昧不同科；强弱各殊气；而俗士唯见能染毫画纸者；便概之一例。斯伯牙所以永思锺子；郢人所以格斤不运也。盖刻削者比肩；而班狄擅绝手之称；援琴者至众；而夔襄专知音之难。厩马千驷；而骐骥有邈群之价；美人万计；而威施有超世之容。盖有远过众者也。
32。6“且夫文章之与德行；犹十尺之与一丈；谓之余事；未之前闻。夫上天之所以垂象；唐虞之所以为称；大人虎炳；君子豹蔚；昌旦定圣谥於一字；仲尼从周之郁；莫非文也。八卦生鹰隼之所被；六甲出灵龟之所负；文之所在；虽贱犹贵；犬羊之鞟；未得比焉。且夫本不必皆珍；末不必悉薄。譬若锦绣之因素地；珠玉之居蚌石；云雨生於肤寸；江河始於咫尺尔。则文章虽为德行之弟；未可呼为余事也。”
32。7或曰：“今世所为；多不及古；文章著述；又亦如之。岂气运衰杀；自然之理乎？”
抱朴子答曰：“百家之言；虽有步起；皆出硕儒之思；成才士之手；方之古人；不必悉减也。或有汪濊玄旷；合契作者；内辟不测之深源；外播不匮之远流；其所祖宗也高；其所紬绎也妙；变化不系滞於规矩之方圆；旁通不凝阂於一途之逼促33。1抱朴子曰：历览前载；逮乎近代；道微俗弊；莫剧汉末也。当途端右阉官之徒；神器；秉国之钧；废正兴邪；残仁害义；蹲踏背憎；即聋从昧；同恶成群；汲引奸党。吞财多藏；不知纪极；而不能散锱铢之薄物；施振清廉之穷俭焉。进官则非多财者不达也；狱讼则非厚货者不直也；官高势重；力足拔才；而不能发毫厘之片言；进益时之翘俊也。其所用也；不越於妻妾之戚属；其惠泽也；不出乎近习之庸琐。莫戒臧文窃位之讥；靡追解狐忘私之义；分禄以拟王林；致事以由方回。故列子比屋；而门无郑阳之恤；高概成群；而不遭暴生之荐。抑挫独立；推进附己；此樊姬所以掩口；冯唐所以永慨也。
33。2干时率皆素餐俞容；掩德蔽贤；忌有功而危之；疾清白而排之；讳忠谠而陷之；恶特立而摈之；柔媚者受崇饰之佑；方稜者蒙讪弃之患。养豺狼而歼驎虞；殖枳棘而翦椒桂。於是傲兀不检丸转萍流者谓之弘伟大量；苛碎峭崄怀螫挟毒者；谓之公方正直；令色警慧有貌无心者；谓之机神朗彻；利口小辩希指巧言者；谓之标领清妍；猝突萍抉媲醾M者；谓之巍峨瑰杰；嗜酒好色辍孜抟烧撸晃街嗜尾唤茫磺笕〔涣枚嵛拮阏撸晃街涂踉督冢慌罘①舴渭抢嗾撸晃街婪喊环淳钍ニ撤嵌┱撸晃街现停怀芭湾枭形曷撸晃街艋硌旁希换俜酵对裁娲酉煊φ撸晃街字悖黄疽腥ê劳苹趼木墩撸晃街溲灼妫焕量次氖橥障旅撸晃街荡笾靖撸谎隼登壳孜还洳耪撸晃街暮乐ィ皇浠跏泼乓允忻粽撸晃街岵乒笠澹唤岬澈嫌杏肟谖フ撸晃街晕幕嵊眩蛔蟮佬笆跫偻泄砉终撸晃街樯袢耍徊氛夹∈渴位龈Ｕ撸晃街粗睿唬ò懵恚┡澮环蛑抡撸晃街辖缓侠氲捞妓锥哉撸晃街⒉潘度濉�
33。3若夫体亮行高；神清量远；不谄笑以取悦；不曲言以负心；含霜履雪；义不苟合；据道推方；嶷然不群；风虽疾而枝不挠；身虽困而操不改；进则34。1抱朴子曰：吴之杪季；殊代同疾；知前疾之失於彼；不能改弦於此。鉴乱亡之未远；而蹑倾车之前轨；睹枳首之争草母；而忘同身之祸；笑虮虱之宴安；不觉事异而患等。见竞济之舟沈；而不知殊途而溺均也。余生於晋世所不见；余师郑君；具所亲悉；每诲之云：吴之晚世；尤剧之病；贤者不用；滓秽弃序；纪纲驰紊；吞舟多漏。贡举以厚货者在前；官人以党强者为右；匪富匪势；穷年无冀。德清行高者；怀英逸而抑沦；有才有力者；蹑云物以官跻。主昏於上；臣欺於下；不党不得；不竞不进；背公之俗弥剧；正直之道遂坏。於是斥蚓缫粤柘觯恍嘀弁醒覆ǘ缏酰辉Х锞砹珈洞约畸o首滞潢污而不擢矣。秉维之佐；牧民之吏；非母後之亲；则阿谄之人也。进无补过拾遗之忠；退无听讼之干；虚谈则口吐冰霜；行己则浊於泥潦。莫愧尸禄之刺；莫畏致戎之祸；以毁誉为蚕织；以威福代稼穑。车服则光可以鉴；丰屋则群鸟爰止。叱吒疾於雷霆；祸福速於鬼神；势利倾於邦君；储积富乎公室。出饰翟黄之卫从；入游玉根之藻棁。僮仆成军；闭门为市；牛羊掩原隰；田池布千里。有鱼沧濯裘之俭；以窃赵宣平仲之名。内崇陶侃文信之訾；实有安昌董邓之污。虽造宾不沐嘉旨之俟；饥士不蒙升合之救；而金玉满堂；妓妾溢房；商贩千艘；腐谷万庾；园囿拟上林；馆第僭太极；梁肉余於犬马；积珍陷於帑藏。
34。2其接士也；无葭莩之薄；其自奉也；有尽理之厚。或有不开律令之篇卷；而窃大理之位；不识几案之所置；而处机要之职；不知五经之名目；而飨儒官之禄；不闲尺纸之寒暑；而坐著作之地。笔不狂简；而受驳议之荣；低眉垂翼；而充奏劾之选；不辩人物之精粗；而委以品藻之政；不知三才之军势；而轩昂节盖之下；屡为奔北之辱将；而不失前锋之显号；不别菠麦之同异；而忝叨顾问之近任。夫鱼质龙文；似是而非；遭水而喜；见獭即悲；虽临之以斧铖之威；诱之以倾城之宝；犹不能夺铅锋於犀兕；聘驽蹇以追风；非不忌重诛也；非不悦美赏也；体不可力；无自奈何；而欲与之辑熙百揆；弘济大务；犹托万钧於尺舟之上；求千锺於升合之中；绁刍狗而责卢鹊之效；构鸡驽而崇鹰扬之功；其不可用；亦较然矣！
34。3吴主不此之思；不加夕惕；佞谄凡庸；委以重任；危机急於弓广弩；亡徵著於日月；而自谓安於峙岳；唐虞可仰也。目力疲於绮粲；而不以览庶事之得失；耳聪尽於淫音；而不以证献言之邪正；谷帛靡於不争；而不以赈战士之冻馁；心神悦於爱媚；而不以念存亡之弘理。盖轻乎崇替之源；而忽乎宗庙之重者也。
34。4郑君又称；其师左先生隐居天柱；出不营禄利；不友诸侯；然心愿太平；窃忧桑梓；乃慨然永叹於蓬屋之下；告其门生曰：“汉必被耀；黄精载起；缵枢纽於太微；回紫盖於鹑首。联天理物；光宅东夏；惠风被於区外；玄泽洽乎宇内。重译接武；贡楛盈庭；荡荡巍巍；格於上下；承平守文；因循甚易；而五弦谧响；南风不咏；上不获恭己之逸；下不闻康哉之歌。飞龙翔而不集；渊虬蟠而不跃；驺虞翳於冥昧；朱华牙而未秀；阴阳相沴；寒燠缪节；七政告凶；陵谷易所；殷雷车訇磕。於龙潜之月；凝霜肃杀乎朱明之运。玉烛不照；沈醴不涌；郊声多垒；嘉生不遂夫岂他哉？诚由四凶不去；元凯不举；用者不贤；贤者不用也。
34。5“然高概远量；被褐怀玉；守静洁志；无欲於物；藏路渊洿；得意遗世；非礼不动；非时不见；困而无闷；穷而不悔；乐天任命；混一荣辱；进无悦色；退无戚
