七星玄魔-第44部分
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辰（世）子3001至亥3120甲261至亥270辰（世）子3121至亥3240酉10星（运）甲271至亥280辰（世）子3241至亥3360甲281至亥290辰（世）子3361至亥3480甲291至亥300辰（世）子3481至亥3600戌11星（运）甲301至亥310辰（世）子3601至亥3720甲311至亥320辰（世）子3721至亥3840闭物星戌315甲321至亥330辰（世）子3841至亥3960亥12星（运）甲331至亥340辰（世）子3961至亥4080甲341至亥350辰（世）子4081至亥4200甲351至亥360辰（世）子4201至亥4320“以会经运”简表：寅会之中“开物”始76运（901世公元前40017年）——90运卯会91运——120运辰会121运——150运巳会151运——180运至180运2149世始以干支纪年，至2156世甲辰（公元前2357年）标注“唐尧”，2158世甲辰“洪水方割命鲧治之”、癸丑“徵舜登庸”、乙卯“荐舜于天命之位”、丙辰“虞舜正月上日舜受命于文祖”，2159世癸未“帝尧殂落”、丙戌“月正元日舜格于文祖”，2160世丙辰“荐禹于天命之位”、丁巳（公元前2224年）标注“夏禹正月朔旦受命于神宗”，至2160世末癸亥（公元前2218年）为禹七年。午会181运——210运其中181运2161世——190运2280世末为干支纪年，人事标注始2161世癸酉（禹十七年）“舜陟方乃死”，止2270世丁巳（宋神宗熙宁十年，公元1077年，邵雍去世年）。191运——210运只列运数。未会211运——240运申会241运——270运酉会271运——300运戌会301运——315运（戌会之中“闭物”，始公元46384年）《皇极经世》卷一、卷二“以元经会”的内容只列世数而不及年。每世为一列，两卷内容总4320列。自2157世列下记“唐尧二十一”至2270世列下记“宋仁宗三十二”，为有帝王纪年内容。如果继续往后推：1894年为2298世之始，当清光绪二十年，1924年为2299世之始，当中华民国十三年，1954年为2300世之始，当中华人民共和国六年，1984年为2301世之始，当中华人民共和国三十六年……《皇极经世》“以会经运”内容的时间跨度为86400年（公元前40017年——公元46383年），人事标注自公元前2357年“唐尧”至公元1077年“宋神宗十年”，时间跨度为3434年。“开物”至“闭物”之始总计86400年，“开物”前有27000年，“闭物”后有16200年，合计129600年。显然，有了邵雍元会运世之说，以“以运经世”的内容即可反推出“以会经运”及“以元经会”的内容。其间人事纪录都是起于唐尧肇位而终于后周显德六年。只不过纪时有长短、纪事有详略之不同而已。我们从邵雍的有关诗中得知，其所谓的《皇极经世》的内容是“中间三千年”的历史大事记。又从其弟子张岷的记述（《张岷述邵雍行略》：先生治《易》、《书》、《诗》、《春秋》之学，穷意、言、象、数之蕴，明皇、帝、王、霸之道，著书十余万言，研精极思三十年。观天地之消长，推日月之盈缩，考阴阳之度数，察刚柔之形体，故经之以元，纪之以会，始之以运，终之以世。又断自唐、虞，迄于五代，本诸天道，质以人事，兴废治乱，靡所不载。其辞约，其义广；其书著，其旨隐。）邵雍“著书十万余言”，则进一步得知原本《皇极经世》必不是今见之冗长版本，除却《观物篇》（程颢《邵雍先生墓志铭》：有《问》有《观》，以饫以丰。）数万字之外，原本《皇极经世》也只能是“经世”的“三千年”历史大事记内容。由此可见，今见之《皇极经世》中之“以运经世”及《观物（内）篇》是为邵雍亲笔著述内容，而其余则为其子邵伯温辑入并有所扩展之内容。四库馆臣谓邵雍之书“能明其理者甚鲜”，其原因则在于“其书浩繁”，而邵雍弟子张岷则称邵雍著述“其辞约，其义广”，显然矛盾。究其根本，“浩繁”的原因就在于邵伯温的整理过程中加入了很多东西，特别是其祖父的声音律吕之作，又扩展了“以元经会”及“以会经运”的版面，遂使得是书积板达“千三百余板”。如此，焉能不“浩繁”？《四库全书总目？皇极经世书提要》《皇极经世书》十二卷，宋邵雍撰。邵子数学本于李挺之、穆修，而其源出于陈抟。当李挺之初见邵子于百原，即授以义理性命之学。其作《皇极经世》，盖出于物理之学，所谓《易》外别传者是也。其书以元经会，以会经运，以运经世，起于帝尧甲辰至后周显德六年己未。而兴亡治乱之迹，皆以卦象推之。朱子谓“《皇极》是推步之书”，可谓得其要领。朱子又尝谓“自《易》以后，无人做得一物如此整齐，包括得尽”；又谓“康节《易》看了，却看别人的不得”。而张岷亦谓此书“本以天道质以人事，辞约而义广，天下之能事毕矣”。盖自邵子始为此学，其后自张行成、祝泌等数家以外，能明其理者甚鲜，故世人卒莫穷其作用之所以然。其起而议之者则曰，元会运世之分无所依据；十二万九千余年之说近于释氏之劫数；水火土石本于释氏之地水火风，且五行何以去金去木？乾在《易》为天，而《经世》为日，兑在《易》为泽，而《经世》为月，以至离之为星，震之为辰，坤之为水，艮之为火，坎之为土，巽之为石，其取象多不与《易》相同，俱难免于牵强不合。然邵子在当日用以占验，无不奇中，故历代皆重其书。且其自述大旨亦不专于象数，如云“天下之事，始于重犹卒于轻；始过于厚犹卒于薄”，又云“治生于乱，乱生于治。圣人贵未然之防，是谓《易》之大纲”，又云“天下将治，则人必尚于义也；天下将乱，则人必尚于利也。尚义则谦让之风行焉；尚利则攘夺之风行焉”，类皆立义正大，垂训深切。是《经世》一书，虽明天道而实责成于人事，洵粹然儒者之言，固非谶纬数家所可同年而语也。皇极经世书？观物内篇观物篇一物之大者无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也，凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者欤？天生于动者也，地生于静者也，一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一柔一刚交而地之用尽之矣。动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳。静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔。动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜交而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。走感暑而变者，性之走也，感寒而变者，情之走也，感昼而变者，形之走也，感夜而变者，体之走也。飞感暑而变者，性之飞也，感寒而变者，情之飞也，感昼而变者，形之飞也，感夜而变者，体之飞也。草感暑而变者，性之草也，感寒而变者，情之草也，感昼而变者，形之草也，感夜而变者，体之草也。木感暑而变者，性之木也，感寒而变者，情之木也，感昼而变者，形之木也，感夜而变者，体之木也。性应雨而化者，走之性也，应风而化者，飞之性也，应露而化者，草之性也，应雷而化者，木之性也。情应雨而化者，走之情也，应风而化者，飞之情也，应露而化者，草之情也，应雷而化者，木之情也。形应雨而化者，走之行也，应风而化者，飞之行也，应露而化者，草之行也，应雷而化者，木之行也。体应雨而化者，走之体也，应风而化者，飞之体也，应露而化者，草之体也，应雷而化者，木之体也，性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味，性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善木，草之性善口，木之性善。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善。夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，所以目善万物之色，耳善万物之声，善万物之气，口善万物之味，灵於万物，不亦宜乎？观物篇二人之所以能灵於万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有■物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有■人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何人？谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽■千万年，亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外别有天地万物，异乎此天地万物，则吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以心不可得知而知之，是谓妄知也。以口不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？观物篇三易曰：穷理尽性以至於命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本，天地为万物之本，以天地观万物，则万物为万物，以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之於天矣。天之道，尽之於地矣。天地之道，尽之於万物矣。天地万物之道，尽之於人矣。人能知其天地万物之道所以尽於人者，然後能尽民也。天之能尽物则谓之曰昊天，人之能尽民则谓之曰圣人。谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。然则圣人与昊天为一道，圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道，一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣。夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降於其间矣。圣人之四府者，易书诗春秋之谓也，礼乐隆污於其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府，号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？易为生民之府，书为长民之府，诗为收民之府，春秋为藏民之府，号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者；时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事当如何哉？观物篇四观春则知易之所存乎？观夏则知书之所存乎？观秋则知诗之所存乎？观冬则知春秋之所存乎？易之易者，生生之谓也。易之诗者，生长之谓也。易之书者，生收之谓也。易之春秋者，生藏之谓也。书之易者，长生之谓也。书之书者，长长之谓也。书之诗者，长收之谓也。书之春秋者，长藏之谓也。诗之易者，收生之谓也。诗之诗者，收长之谓也。诗之书者，收收之谓也。诗之春秋者，收藏之谓也。春秋之易者，藏生之谓也。春秋之诗者，藏长之谓也。春秋之书者，藏收之谓也。春秋之春秋者，藏藏之谓也。生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也。长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也。藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也。修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也。修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，有夏之谓也。修夫义者，有商之谓也。修夫智者，有周之谓也。修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也。修夫形者，周公之谓也。修夫体者，召公之谓也。修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也。皇帝王伯者，易之体也。虞夏商周者，书之体也。文武周召者，诗之体也。秦晋楚者，春秋之体也。意言象数者，易之用也。仁义礼智者，书之用也。性情形体者，诗之用也。圣贤才术者，春秋之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。三皇同意而异化，五帝同言而异�
