千字文讲记-第6部分
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“形”与“表”又是一对，这里的“形”指的是人的整体形态，身心两部分都包括在内。心正才能身正，身正了仪表容貌自然端正。人的形体健美、容貌姣好的根本在于心地，整容化妆是没有用的，起码不能长久。所以善良之心能将人变丑为美，歹毒之心会使人面目狰狞。有兴趣的人可以读读陈希夷的《心相篇》，其文着重谈的就是心与貌的关系。
为什么“形端”就能“表正”呢？这就谈到诸子百家里的《管子》。《管子》是中国历史上，也是世界历史上谈管理学的第一书。现代管理学上自以为是新发现的东西，其实都可以在《管子》中找到雏形。管子是齐桓公的首相，他通过发展经济，帮助齐桓公富国强兵，使齐国一跃成为春秋诸国之首。《管子？心术篇》中说：“形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德，万物必得”。管子认为，人的身为馆舍德如贵宾，馆舍不打扫干净就不可能留贵宾常驻。为了留住“德”这个贵宾，我们的身体，这个馆舍就一定要端正。形体端正了，内心的德建立起来了，仪容仪表自然而然就端正了。
以上四句话的完整意思就是：
德行正大光明，才能成为贤人；
克伏自己的妄念，才能成为圣人。
德行建立起来了，声名自然会树立；
心行举止端庄了，仪表自然就会端正。
空谷传声，虚堂习听。
祸因恶积，福缘善庆。
这几句话的字面意思很好理解。空旷的山谷里声音会持续不断，空荡的堂屋中一处发声各处都会响应。“虚堂”是空屋子，“习”是接二连三的重复。我们都有“虚堂习听”的经验，一间空屋子里面的回声很大，在一个角落讲话另外的几个角落里都能听到。
“祸福”两句话出自《易经》。《易经？坤卦？文言》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“庆”是吉祥、喜庆。“有余庆”是福泽绵长，这是积善的回报；“有余秧”是灾祸不断，这是积恶的果报。这两句话重点讨论了善与恶、福与祸的因果关系。善恶是因，福祸是果，因果次序一定要分别清楚，千万不能倒置。
祸与福是一体两面，相对共存的关系。不想要祸就别让福发展到极点，老子不是说过“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的话吗？人为什么会有祸？因为恶积，是小恶的不断积累。为什么会有福？因为积善。所以“福将至，观其善必先知之；祸将至，观其恶必先知之”。善恶的积累过程就是事物的量变阶段，这个阶段还可以自己控制。一旦到了祸福临头的质变阶段，就非人力所能控制了。山顶上的石头连小孩子都能撬动，一旦石头滚下山来，巨汉也挡拦不住。
有人会问，为什么前面两句话，由“空谷传声”又突然转到“善恶祸福”上去了呢？表面看起来，好像二者之间没有联系，其实前后四句在语义上是紧密相连的。
“空谷传声”传出的是谁的声音？“虚堂习听”听到的又是谁的声音？都是发声者自己发出的声音。如果不出声，哪里会有“传声”和“习听”呢？人的祸福都是自己招感来的，就像自己在山谷中呼喊，听到的是自己的回音一样。一切因果都是自作自受，怨天尤人是没有用的，所以《太上感应篇》的第一句话就是“祸福无门，惟人自招”。
此外，太空有凸透镜的放大效应。在山谷中发出的声音和听到的声音不一样，被放大了很多倍。同理，一个人造的善恶之因很小，但变成果报的时候会放大不知多少倍。明白了这个宇宙的基本定律，我们就再也不敢起恶念、做坏事了。相反，举手之劳的小善要多做，因为将来的福报会成倍数地扩大，好像高利率的储蓄存款一样，我们又何乐而不为呢？
以上四句话联起来，完整的意思就是：
空旷的山谷里，声音会持续不断；
空荡的堂屋中，一处发声各处都会响应。
灾祸是作恶多端的结果，
福庆是乐善好施的回报。
尺璧非宝，寸阴是竞。
这两句话，语出《淮南子》。《淮南子》上说“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴”。璧的本义是平而圆、中心有孔的玉环，后世将上等的美玉称为璧。直径一尺长的璧是非常宝贵的，古有“和氏之璧，价值连城”的故事。但是这里却说“尺璧非宝”，这是与光阴比较而言的。与光阴（时间）相比，一尺长的美玉也不是宝贝，但是片刻时光却值得珍惜。
古人为什么将时间叫做“寸阴”呢？时间可以用尺子计量吗？古代的计时工具中有一种叫日晷，是石头制做的上面带有刻度的盘子，盘面上有一根垂直的铁针。日晷盘面上的刻度非常复杂，分为好几层。因为地球绕太阳公转的轨道是椭圆的，地球自转的地轴又是歪的，所以四季的日照高度不同，落在日晷上的阴影也长短不一。当夕阳落山的时候，阳光在日晷上的阴影只有一寸长。夕阳落山是瞬间的，一下就落了，如不抓紧时间寸阴就没有了。所以才有“一寸光阴一寸金”的成语。“竞”字的甲骨文字形是二个人在竞逐、奔走，竞字的本义是争竞、角逐和比赛的意思。
这两句话的白话文意思是：
一尺长的美玉不能算是真正的宝贝，
而即使是片刻时光也值得珍惜。
资父事君，曰严与敬。
从这几句开始讨论五伦关系。五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。
人性之中要有仁义礼智信五常之德，人心之中要明五伦之道。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人间就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。知道什么事该做、什么事不该做，这是智慧；能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，孔融让梨，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，现代人不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。
将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
“资父事君”的意思是资养父母、侍奉君王，原则要求是两个字“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是诚谨恭敬，恭在外表； 敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”。强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。这也是《弟子规》中要求的“父母教，须敬听；父母责，须顺承”。
内无诚敬之义，言行再顺，“孝”也是一个空壳。孟子形容这种孝身不孝心的孝，与养肥猪没有什么区别。一个人爱父母这很好，但如果内心不敬，这种爱就不会保持长久。孔子也说，爱父母如果是空心的爱，那与养宠物（犬马）没有什么不同。你对你的宠物也很疼爱、很关心，但有诚敬之心吗？显然没有。
孝当竭力，忠则尽命。
这两句话是由《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的，强调孝敬父母应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要能不超越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私；尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。
有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要谏劝，这是做臣子的本分，但要建立在信任的基础上。臣子进谏言一定要有智慧，要适时适度，还要“怡色柔声”。君主不纳谏就要适可而止，为做“忠臣”把命搭上就没有必要了。历史上最著名的诤臣是唐朝的魏征。他曾对唐太宗说：“我要做良臣，绝对不做忠臣”。唐太宗很好奇地问为什么。魏征回答说：“忠臣没有好下场，不是被砍头就是被挖心，所以我绝不做忠臣”。唐太宗听了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接纳贤臣的谏言。
忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗？做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。
中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。
临深履薄，夙兴温凊。
这两句话是“资父事君”的具体原则和方法。“临深履薄”是事君之道，“夙兴温凊”是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。
“临深履薄”四个字，出自《诗经？小雅？小旻》一篇。其诗曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋；走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让人多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎又谨慎。
事君谨慎的另一个原因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业皇帝往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗？
“夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。“夙兴”是早早起床，“夜寐”是晚点儿就寝，这句话出自《诗经？大雅？抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章”。古代夙兴夜寐的标准是，做儿女的要先于父母而起，迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的就要先起来；晚上父母睡下了，做儿女的才能睡。早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的“晨则省，昏则定”。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你三点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢？
“温凊”是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中“冬则温，夏则凊”的意思。《二十四孝》故事里就有“黄香扇枕”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇枕头，冬天用身体给父母暖被子。现在有冷气机，用不着扇了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一般无二的。
以上几句话的白话译文，意思是：
资养父母、侍奉君王，要严谨而恭敬。
孝顺父母要尽自己的
