千字文讲记-第8部分
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你硬是要翻墙而过也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢？中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语？为政篇》中说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”？一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢？
至于“贵贱尊卑”，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢？是自己的文化品味与道德修养决定的。如果自己降低了做人的标准，自己堕落为社会上不道德的“卑贱”一类，又与他人何干呢？
我们现在觉得做中国人可耻，为什么？因为我们自卑！我们没有自己的民族精神，没有自己的文化身份，我们不知道自己是谁。因此也就无法与其他民族平等地进行交往。西方文明的长处在物质科学的进步，东方文明的长处在人文文化的传承。中国有五千年的人文文明史，中国是世界上唯一一个有五千年文化传承的国家。其他的文明古国都灭亡了，因为它们的文化传承断了。中国之所以五千年来不亡国，是因为我们的民族文化没有断，只要有文化在，国家亡了可以复国，民族亡了可以振兴。但是如果民族文化亡了，我们的民族精神就成了“游魂”，中华民族就永远没有出头之日了。
上和下睦，夫唱妇随。
前面说到“礼之用和为贵”，天地人三才之道无一不是要求达到“和”的境界，天道、地道、人道都要和，和合万物才能生养。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地赋予的和气。由行为入手，真正做到保和，才能达到中和；中和不丢才能恢复到太和，就是复本归元。紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教给我们这个道理吗？懂了，就能家和万事兴，夫妻和合生贵子；不懂就能把好日子过成苦日子，烦烦恼恼地自己跟自己过不去。
和合二仙是一对，此和就有彼合，有感就有应。上有和下就有睦，所以说“上和下睦”。“和”是协调、平静、美好的意思；“睦”字从目，目顺也，就是看着顺眼，引伸义为亲近、好合。长辈与晚辈要和睦相处，就是“上和下睦”的字面意思，很好理解。
“唱”是“倡”的通假字，有倡导、发起的意思。“夫唱妇随”的意思是说，如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护。不是说，夫妇二人天天在家里唱卡拉OK，男女对唱，那就错了。
“夫唱妇随”是半句话，后面还有半句是“妇唱夫随”。如果没有原则性分歧，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻和合的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反，如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。
这几句话的白话译文，就是：
音乐要根据身分的贵贱有所不同，
礼仪要依据地位的高低有所区别。
长辈与晚辈要和睦相处，
夫妇一方倡导的另一方要服从。
外受傅训，入奉母仪。
这两句是谈教育的原则，要将师教与家教结合起来。在外面要接受老师的训诲，在家中要奉持母亲的规范。古代的规矩是，父亲在外做事、挣钱养家，所以常年不在家，只有到了年底放长假的时候才回来。小孩子在家里的教育，主要由母亲负责，所以女人的主要职责就是相夫教子，两项内容。小孩子自降生至三岁以前，接触最多的就是母亲，母亲的一言一行、一举一动都是小孩子模仿和学习的样板，所以中国自古以来就重视母仪母教。世上先有孟母，然后才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝八百年的天下。现代的妇女都嫌丈夫挣钱少，不管孩子的教育，自己出去做女强人了，这个世界上哪里还会有忠臣孝子呢？
“傅训”是师傅、师长的训诲，属于师道。传统教育中的“师”分为“人师”与“经师”，人师的责任是教学生化性、立命，学做人，经师则负责知识的传授。韩愈在《师说》里面提出，“师者，所以传道授业解惑也”。传道、教做人是第一位的，知识的传授在其次。不会做人，知识越多危害性越大，因为“行止不端，读书无益”。古代的“傅”多为“人师”，要对一个学生的品行负责，所以专制时代的学生犯过，常常要追究“傅”的责任。“师”则多为传授技艺的“经师”，一师之徒，往往有十几个、几十个之多。
“母仪”是母亲的举止仪表，过去大臣给皇太后送匾额，都题写“母仪天下”，这是恭维话，但也是劝勉的话，勉励皇太后做天下人的榜样，所以母亲在子女面前的言行举止不可不谨慎。
教育必须是老师与家长联合起来，有些话只能老师说，有些话又非家长讲不可。家教与师教象人的两条腿一样缺一不可，所以《三字经》上说：“养不教，父之过；教不严，师之惰”。现代人将对子女的教育完全推给学校、推给社会，自己大撒把、坐享其成，这怎么能行呢？
诸姑伯叔，犹子比儿。
这两句话是前面讨论过的，对孝道的第一圈拓展，将爱心扩展到自己的家人。对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样。同样，对待侄儿、侄女也要像对待自己的子女一样。“犹子”犹如自己的儿子，《礼记？檀弓》上说：“兄弟之子，犹子也”，显然就是指侄子。
人非圣贤，不可能一步就做到大公无私。怎么办呢？就要一点一点来。孟子说，分成三步来走：第一步“亲亲”，先关心自己的家人，先从有血缘关系的亲人做起。把钱财施舍给外人舍不得，帮助自己的亲人总应该可以了。第二步“仁民”，关心同类人，我们都是人，是同类，应该互相帮助。第三步“爱物”，爱护众生、爱护这个生态环境，所谓的“天同覆，地同载”。
孔子说过，对父母尽孝是小孝，是孝之始；能够爱天下人、爱万物才是大孝，是孝之终。孟子也说过，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。将自己的爱心拓展开来，就是贤人、就是菩萨。一步就做到“众生平等”当然好，如果一下子做不到，就要一步一步来，欲速则不达。经常看到学佛的人，烦自己家里人，烦自己的父母，反而跑到庙里去做功德、去供养法师，这就本末倒置了。林则徐“十无益”中的第一条就是“父母不孝，奉神无益”。父母是世间的两尊活佛，兄弟姐妹、妻子儿女，都是助人成道的活菩萨，是大护法。放着活佛不拜、活菩萨不亲近，反而向外跑，就背道而驰，大错特错了。
以上四句话的白话译文就是：
在外接受师傅的训诲，
在家遵从母亲的规范。
对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样；
对待侄儿、侄女，也要像对待自己的子女一样。
孔怀兄弟，同气连枝。
这两句话谈的是五伦中的兄弟之道。兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。
“孔怀兄弟”四个字，出自《诗经？小雅？常棣》一篇，其中有“死丧之畏，兄弟孔怀”的诗句。“孔”是程度副词，有非常、最如何之意。“怀”是关爱、关怀。“孔怀”就是非常关怀、关爱的意思。兄弟之间的关系是血缘关系，亲近无比，是朋友关系不能相比的。故此，后世多用“孔怀”二字，指代兄弟手足之情。
兄弟之道在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：
兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；
一回相见一回老，能得几时为弟兄。
弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端；
眼前生子又兄弟，留与儿孙做样看。
兄弟不和，总是因为“争”“贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是真正的“荣业所基”，比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”。
交友投分，切磨箴规。
这是谈的是五伦中的“朋友道”，是兄弟之道的拓展。一个人果真能够做到“兄友弟恭”，一定能够结交到良朋益友。如果手足之情都处不好，哪里会有真朋友呢？所以“十无益”中的第二条才说“兄弟不和，交友无益”。
五伦中的其他几伦都好理解，唯独“友道”不好理解。为什么朋友也算一伦呢？人在一生之中会遭遇无数的痛苦与烦恼，有的痛苦上不可对父母师长言说，下不可告妻子兄弟，只能向朋友倾诉。人在一生中没有几个知心朋友是很痛苦的，也是做人的失败。
交朋友一定要投分，也就是投脾气、投缘分，不是一类人就千万不要聚到一起，因为“人以类聚，物以群分”，况且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一类，就格格不入。朋友之道讲一个信字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。现代社会是工商时代，凡事都讲一个利字，无利不早起。这种名利场中的酒肉朋友，与此处讲的“友道”是完全不同的两件事，一定要辨别清楚。
朋友相处，应该像曾子说的“以文会友，以友辅仁”。《弟子规》中说“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。朋友之间有进步要互相鼓励，有过失要互相规劝，有困难要互相帮助，有心得要互相交流，这就是“切磨箴规”。切磨是“切磋琢磨”的缩略形式，意指对学问的探讨与研究。“箴”字的本义为竹针或石头针，可用于针灸治病。箴文是一种告诫类文体，起规劝、纠正作用，箴言就是有哲理作用、能激励人的座右铭。规是劝告、建议。
朋友间的规劝要注意分寸和尺度，这是“交友投分”的另一重含义。“分”是本分、分量，“投分”就是要恰如其分。朋友间相劝要适可而止，不听也就算了，我们作为朋友的责任尽到了，再劝就会结怨。所以孔子在《论语》中告诫说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。过分了就会自取其辱，那又何必呢？
“切磋琢磨”这四个字，本义是指玉石加工过程的四道工序。从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉“磋”出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来要按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是“磨”。前两道工序一个人干不了，所以要“两个人切磋切磋”；后两道工序可以自己干，因此说“让我琢磨琢磨”。
这四句话的白话译文，就是：
兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，
如同树木一样，同根连枝。
结交朋友要意气相投，要能共同研讨学问，
互相切磋劝诫，共同进步。
仁慈隐恻，造次弗离。
节义廉退，颠沛匪亏。
这四句话合在一起，讲了“仁义礼智信”五常之德。首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。
仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁，这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。中国有一句话，叫作“博爱谓之仁”，有人说这是孔子说的，其实这是唐朝韩愈说的，不是孔子的话。
普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心。简化汉字的爱干脆连心也掏去了，赤裸裸地告诉人爱是空心的、假的，信不得。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。�
