文献通考1-第214部分
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受颁胙之礼，今不备载。又《昊天有成命》，《诗序》言郊祀天地，而朱子亦
辨其不然。”说见《祀地礼》）。”大祝既祭，令彻（疏曰：“祭讫，大祝命彻
祭器。”《春官》。杨氏曰：“《周礼》以彻祭为重，观宗庙歌《雍》以彻可见
矣。况敬天之诚纯亦不己，令彻於终，其礼尤严，所以防人心之懈怠也。”）。
右祭天祝辞、乐章。
《郊特牲》疏曰：“先儒说郊，其义有二。按：玉肃《圣证论》以天体无二，
而郑氏谓天有六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有
五。以五配一，故为六天。又《春秋纬》，紫微宫为大帝，又云太微宫有五帝座
星，青帝曰灵威仰云云，是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰
‘严父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得
云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等，以五帝非天，唯用《家语》之文，谓
太、炎帝、黄帝、少、颛顼五人帝，其义非也。故《周礼·司服》云：‘王
祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何为同服大裘？又
《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊。’《礼器》云：‘飨帝於郊，而风雨节，寒暑
时。’帝若非天，焉能令风雨节、寒暑时？”唐永徽二年，长孙无忌奏请革郑元
六天议，事见《唐郊祀下》。
陈氏《礼书》曰：“《周礼》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言
五帝者。言天则百神皆预，言昊天上帝则统乎天者，言五帝则无预乎昊天上帝，
言上帝则五帝兼存焉。《周官》：司裘掌为大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：
四圭有邸，以祀天；《大司乐》：若乐六变，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至
致天神。此总天之百神言之也。《大宗伯》：以祀祀昊天上帝；《司服》：大
裘而冕，以祀昊天上帝。此指统乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝，祀五帝
亦如之，则五帝异乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示
亦如之，则五帝异乎大神也；《肆师》：类造上帝，封於大神，则上帝又异乎大
神也；《掌次》：大旅上帝，张毡案，设皇邸，祀五帝张大次、小次，则上帝异
乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，则上帝异乎天也。‘上帝’
之文，既不主於天与昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’对‘旅四
望’言之，‘旅’者，会而祭之之名，则上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周礼》
所称‘帝’者，昊天上帝与五帝而已，则上帝为昊天上帝及五帝明矣。《孝经》
曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’则明堂之祀上帝，其为
昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：‘先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖、
考。’以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝，则《易》、
《孝经》之於《周礼》，其义一矣。《周礼》明其祀之大小轻重，故天、帝之辨
如此。《诗》、《书》之文未尝有称五帝，而《书》亦未尝有称昊天上帝者，其
称天及上帝，类皆泛言之而已，此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制，
有金、木、水、火、土五室。自汉以来，皆於五室以祭五帝，惟晋泰始及唐显庆
中尝议除之，後亦遂复。则明堂之祀五帝，其来远矣。郑康成以上帝为五帝，而
不及天；王肃以上帝为昊天上帝，而不及五帝。二者之说，皆与《礼》、《经》
不合，不足信也。昊天上帝之名，历代不同。汉初曰上帝，曰泰一，元始曰皇
天上帝，魏初元曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晋、後齐、後周、隋、唐乃
曰昊天上帝，而郑氏以《星经》推之，谓昊天上帝即天皇大帝，名虽不同，其实
一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而坛第一等又有天皇大帝，是离而两
之也。宜讲求以正之。”
又曰：“五帝与昊天同称帝，不与昊天同称天，犹诸侯与天子同称君，不与
天子同称王。《周官》祀五帝之礼，有与天同，以极其隆；有与天异，以致其辨。
故皆祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所异也。
郑氏之徒谓四圭之玉、黄锺大吕之乐，夏至以祀感帝於南郊；苍璧之玉、六变之
乐，冬日至礼天皇大帝在北极者於圜丘。天皇大帝，耀魄宝也；五帝，太微之帝
也（《晋书·天文志》：中宫钩陈口中一星日天皇大帝，其神耀魄宝。《史记·
天官书》：太微三光之庭，其内五星、五帝座）。分郊与丘以异其祀，别四帝与
感帝以异其礼，王肃尝考之矣。然肃合郊、丘而一之则是，以五帝为人帝则非。
夫有天地则有五方，有五方则有五帝。《月令》之五人帝，伏牺、神农、黄帝、
少昊、颛顼而已（春大，夏炎帝，中央黄帝，秋少，冬颛顼。魏相曰：“太
乘震，执规，司春；炎帝乘离，执衡，司夏；少乘兑，执矩，司秋；颛顼乘
坎，执权，司冬；黄帝乘坤、艮，执绳，司下土。《素问》谓春阳气柔而中矩；
秋阴升，阳气降，有高下而中衡；冬阳气居下而中权。”然则魏相言五帝之所司，
则是言五帝之所执，以夏为衡，以秋为矩，则误矣）。果以是为五帝，则前此其
无司四时者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，从以五人臣。《月令》之五人臣：
春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋传》曰：“少氏有四叔：
曰重，曰该、曰，曰熙。重为句芒，该为蓐收，及熙为元冥。颛顼氏有子曰
黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。”然即太、少，以春秋之气言之
也；炎帝，以火土之性色言之也。万物之象句芒於春，而其气祝融於夏，其荣也
以秋而蓐，其发也以秋而收；色以冬而元，体以冬而冥，后土居中央以君之。此
五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有与
熙者，盖冬於方为朔，於卦为艮，於肾有左、右，於器有权、衡，於物有龟、蛇，
於色有青、黑，则官有、熙，宜矣。司马迁不纪少，以黄帝、颛顼、高辛、
唐、虞为五帝；孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝，其说与四时五行之
理不合，当以《月令》为正。”
程子曰：“六天之说，起於谶书，郑元之徒从而广之，甚可笑也。帝者，气
之主也，东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，北则谓之黑帝，中则谓
之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因《周礼》言‘祀昊天上帝’，而後又言
‘祀五帝亦如之’，故诸儒附此说。”又曰：“六天之说，正如今人说六子，乾
坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳，学者大惑也。”
《朱子语录》曰：“问：‘而今郊祀也都祀许多帝。’曰：‘《周礼》说上
帝，是总说帝；说五帝，是五方帝；说昊天上帝，只是说天。郑氏以昊天上帝为
北极，看得不是恁地。北极星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。
紫微便有太子、后妃许多星，帝庭便有宰相、执法许多星。又有天市，亦有帝座
处便有权、衡称斗星。’又问：‘今郊祀也祀泰一。’曰：‘而今都重了。汉时
泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一国三公尚不可，况天而有十帝？’”
杨氏曰：“愚按程、朱二先生之言，则天帝一也。以一字言，则祀天、飨帝
之类；以二字言，则格於皇天、殷荐上帝之类；以四字言，则惟皇上帝、昊天上
帝、皇天上帝之类；以气之所主言，则随时随方而立名，如青帝、赤帝、黄帝、
白帝、黑帝之类。其实则一天也。是以前乎郑康成，如郑众、如孔安国注《书》，
并无六天之说；郑康成後出，乃分为六天，又皆以星象名之，谓昊天上帝者北辰
也，谓五帝者太微宫五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，则星象非
天，天固不可以象求也。以象求天，是何异於知人之有形色、貌象，而不知其有
心君之尊也？况又附以纬书，如北辰曰耀魄宝之类，缪妄不经，莫此为甚！且郑
於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其为一矣，及考《月令》季夏、
季冬两处有皇天上帝之文，郑氏又析而为二，以皇天为北辰耀魄宝，以上帝为太
微五帝，随意曲说，前後乖违，以此释经，有同儿戏，是以王肃群儒引经传以排
之。至晋泰始初，始合六天为一，而并圜丘於郊，似矣，然又谓五帝非天，而用
《家语》之文，谓太、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝，则非也。夫有天地则
有五行、四时有五行四时则有五帝，帝者，气之主也。《易》所谓‘帝出乎震’
之类是也。果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，而
王亦未为得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也。
天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。是故
‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天专言天者，尊天之辞也；有故而祭则曰
‘旅’，所以听命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五
帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也；祀五帝於四郊
亦如之，所以致四时生物之功也。圣人制礼之条目，各有深意，其实则一天也。”
右诸儒言祀天、祀帝之名称。
《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一岁有
九：昊天上帝，冬至祭之，一也；苍帝灵威仰，立春之日，祭之於东郊，二也；
赤帝赤怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黄帝含枢纽，季夏六月土王之日，
亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光纪，
立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精气而王天下，於夏正之月，祭
於南郊，七也；四月，龙星见而雩，总祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明
堂，九也。”
孙宣公曰：“岁九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈，五时迎气，孟夏雩，
季秋飨。惟至日其礼最大，故称曰‘昊天上帝。’”
程子曰：“古者，一年之祭天甚多，春则因民播种而祈，夏则恐旱
而大雩，以至秋则明堂，冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父
母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理！”
朱子曰：“凡说上帝者，总昊天上帝与五帝言之，皆称上帝也。如周礼岁有
九祭，其四为祭天，其一为祭五帝，其礼若不同矣；《易》则但说享上帝，未尝
分别，如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷荐之上帝，以配祖考’。以此观之，凡说
上帝者，是总说帝也。”
杨氏曰：“愚按：注疏言周礼一岁九祭天，孙亦言岁有九祭，但注疏正月
郊谓祭感生帝，孙正月郊谓祈，二说不同。何也？注疏言祭感生帝，出於纬
书；孙言正月祈，经有明证。学者以圣经为信，可也。又注疏言季秋明堂及
孟夏大雩为合祭五帝，以经考之，《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於
明堂，以配上帝。’上帝即天也，未闻有合祭五帝之说也。故程子以秋明堂、冬
圜丘、春祈、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊为祭感生帝，
以季秋明堂、孟夏大雩为合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上
帝，立春祭苍帝，立夏祭赤帝，季夏祭黄帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶
几得之。而耀魄宝、灵威仰等名，又汨之以谶纬之说，则六者又胥失之矣。”详
见《九祭本篇》。
右诸儒言古天子一岁祭天之数。
《记》：“郊之祭，大报天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫
著焉）。”
晋大兴中，太常贺循言：“郊坛之上，尊卑杂位，千五百神，去圣久远，先
代损益不同，皆无显据，疑非古圣扫地之意。”
朱子曰：“古时天地定是不合祭，日月、山川、百神亦无同合一时祭享之礼。
当时礼数也简，仪从也省，必是天子躬亲行事，岂有祭天便将许多百神一齐排作
一堆都祭？只看郊台阶级，两边是踏道，中自上排下都是神位，更不通看。”
杨氏曰：“愚按：礼家或谓郊祀上帝则百神从祀，然乎？曰：郊之祭也，大
报天而主日，配以月，传记屡言之。窃意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即
天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉从祀也。《月令》：‘仲夏大雩
帝，大雩之後，乃命百县雩祀百辟卿士；季秋大飨帝，大飨之後，乃使有司尝群
神，告备於天子。’先後轻重，固有节文矣。以此类推之，祀天之後乃祭百神，
盖可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐诚意之不至，岂容混以百神
之祀乎？舜之嗣位也，肆类于上帝，而後于六宗，望于山川，遍于群神，非类
于上帝之时合祀六宗、百神也。告祭之礼简矣，犹有先後之序，况郊祀大礼乎？
《大司乐》言‘乐六变则天神皆降’者，至和感召，融液贯通，上帝降鉴，而百
神皆降，犹銮舆顺动而千官景从者，理也。祀则专主乎昊天上帝，不容混也。
按《三正记》曰：‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’
注云：‘致人鬼於祖庙。’盖用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言礼也，失於
讲明。後汉建武元年，采用前汉元始中合祭天地、六宗，群神从祀。二年正月，
制郊兆於雒阳城南七里泰坛之上，至一千五百一十四神，不亦亵乎？晋贺循己疑
其非古人扫地而祭之意，此固君子之所不取也。”
右诸儒言郊祭群神从祀之是非。
《周礼·夏官·节服氏》：“郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车（裘
