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第5部分

易经 经典对话-第5部分

小说: 易经 经典对话 字数: 每页4000字

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    师:这正是阴柔品格的特点和优点。不但要细心觉察微小迹象,还要从中预测事物的发展趋势。
  
    六二,直方大,不习无不利。
    '译文'六二,正直、端方、阔大,不用修习,无所不利。
    《象》曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。
    '译文'《象传》说:六二的变动,趋向于正直而端方。不用修习,无所不利,是由于地道(坤地之道)广大。(光:即广,广大。)
    '提示'指出坤道正直、端方、阔大的美德。
  
    徒:六二何以有正直、端方、阔大的好评?
    师:六二以阴爻居阴位,又居于下卦之中,故柔顺而中正,而且居臣之位(下卦),有地之象(初、二为地,三、四为人,五、上为天),可以说是纯正的坤道的体现者,故有直、方、大之美誉。孔颖达在《周易正义》中解释说:“生物不邪谓之‘直’也,地体安静是其‘方’也,无物不载是其‘大’也。”所以,以坤道行事的君子应该正直、端方、胸襟阔大,方能担负起辅佐之重任。
    徒:只要有此品德,不用修习也可以无所不利吗?
    师:须知坤是以乾为主,顺乾而行,乾动而坤应之即可,自己不必另有作为。坤之道因任自然,这就是“不习”的真义。如此行事,对于坤来说是最确当的,是无往而不利的。这也正是老子所说的“无为而无不为”的意思。
    徒:不过,一个人如真正做到正直、端方、胸襟阔大,确实也不必执着地追求事功,便可处处心安,这岂不正是无所不利吗!
    师:你这样来悟解,也十分正确,说得很透辟。

 
    六三,含章可贞。或从王事,无成有终。
    '译文'六三,蕴含美德不是显露于外,这样可以坚持正道。如果辅佐君王的事业,不以成功自居,最后才会有结果。(章:文采,美德。)
    《象》曰:含章可贞,以时发也;或从王事,知光大也。
    '译文'《象传》说:蕴含美德,可以坚持正道,说明六三应当等待时机发挥作用;善于辅佐君王的事业,说明六三的智慧光明远大。(知,即智。)
    '提示'指出六三谦逊韬晦、功成不居的美德。
  
    师:六三这一爻的位置值得注意。
    徒:三位处于下卦之上,象征功业小成,地位接近于上层,一般说来,特别需要小心谨慎,以免猜忌,对吧?
    师:对于行柔顺的坤道以事主的辅佐者来说,尤其应该如此。再说,六三的位置不中不正,形势很是不利,当然更需审慎。不过六三以阴(爻)处阳(位),以柔处刚,也有其内在的优点,它能含藏才能而不露锋芒,这是很难达到的修养,也正是六三的过人之处。
    徒:六三功成不居,这更不容易。
    师:是啊。即或从事君王赐命之事,也决不专有其功,功成亦不居功自傲,故能不受嫉害,而获善终。这也就是老子所说的“为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”
    徒:可见其智慧光大,行事得体,合乎其身份地位。
    师:六三处在下卦之上,上卦之下,守坤道而行辅佐之事,确实颇多艰难之象。它能含晦藏美,慎行免咎,的确有其过人之智,终于成其事功。常人胸中浅狭,才有一功一善,就要夸夸其谈,抑制不住自我表现的欲望。正如瓶小水多,必然漫出,只有大瓶才能容得大量。能行六三之事,才能成大器啊。
    徒:“含章”、“无成”的道理,真值得终生铭记。
  
    六四,括囊,无咎无誉。
    '译文'六四,扎紧囊口,免遭危害,也不求赞誉。
    《象》曰:括囊无咎,慎不害也。
    '译文'《象传》说:扎紧囊口,免遭危害,说明谨慎小心才能不惹祸患。
    '提示'指出慎其言行以免祸之道。
  
    师:请注意,六四也是危惧之地。
    徒:六四处位不中,已经离开下体,逼近上层,不上不下,处境尴尬,正是嫌疑是非之位,的确不利于发挥作用。
    师:好在六四是个知机的君子,能够以阴(爻)居阴(位),以柔德自处,慎之又慎,行谦退自守之道,故处位不利而能“无咎”。
    徒:如此说来,他的办法就是,像扎上口袋嘴儿一样,缄口不言,隐居不出。
    师:处在六四这个敏感的位置,为了免遭猜忌谗谤,必须如此。所以这里特设诫辞,要像囊袋扎口封闭一样勿言勿动,非如此不能逃祸。你记得《三国演义》里司马懿装病的故事吧?
    徒:司马懿由于功高位崇遭忌,曹爽想除掉他。司马懿称病杜门不出,不问朝政。曹爽派人去探听虚实,司马懿装成老病糊涂、不久人世的样子,终于瞒过了曹爽。这便是“司马懿诈病赚曹爽”的故事。
    师:司马懿此举,正是“括囊”之策。
    徒:这样看来,六四由于位高震主,既要谨防偾事之咎,又要避免成事之誉,进退两难,只有谨言慎行,保持缄默了。
    师:有咎当然会获罪,有誉则可能遭忌,又何尝是福?最佳对策便是“无咎无誉”,做到既没有过失,也没有荣誉,这便是六四的免祸之道。在此种情况下,只有括囊而无为了,不仅恶不可为,善也不可为,恶不为则无咎,善不为则无誉。所以《庄子·养生主》中谈保身之术说:“为善无近名,为恶无近刑。”这样,什么把柄也抓不着,才能安然地度过难关。
  
    六五,黄裳,元吉。
    '译文'六五,穿黄色裙裳,大吉
    《象》曰:黄裳元吉,文在中也。
    '译文'《象传》说:黄色裙裳大吉,说明六五有内在的美德。(文:文采,美德。)
    '提示'指出六五具有和顺谦下的内在美德。
  
    徒:为什么穿黄色裙裳就是大吉的象征呢?
    师:黄为坤地之正色,代表坤德;黄又居五色之“中”,象征中道。这是“黄”的含义。“裳”是古人穿在下体的衣服(古人称上体之服为衣,下体之服为裳),象征谦下。坤卦的第五爻,说明坤阴已经发展到鼎盛时期,升居上卦之中的尊位,但仍保持坤阴柔顺的本性,而甘居下体,这是大吉之兆。
    徒:就是说,一个人处于坤阴的辅佐位置上,虽然地位极高,也要恭顺谦下才是。
    师:这样,他的事业才能吉祥如意,顺利发展。《象传》指出,这是他的内在美德决定的,这种和顺谦下是蕴于中而形于外的,是自然而诚恳的,并非做作。你爱读《三国》,你觉得三国时代哪一位历史人物是此种品格的典型?
    徒:当然是诸葛亮。他虽然大权在握,位极尊崇,而对后主刘禅仍然恭顺谦下,可谓鞠躬尽瘁,死而后已。这种精神来自内心的忠诚。
    师:所以诸葛亮始终吉星高照,刘禅左右的小人屡次想陷害他,终于不能得手。
  
    上六,龙战于野,其血玄黄。
    '译文'上六,龙在原野上争斗,流出青黄混杂的血。(玄:青黑色。)
    《象》曰:龙战于野,其道穷也。
    '译文'龙在原野上争斗,说明坤阴极盛已经发展穷尽。
    '提示'指出阴气极盛可能导致阴阳争斗。
  
    徒:龙是乾阳的象征物,怎么会进入坤卦之中呢?
    师:坤卦六爻本来是坤顺乾、阴从阳的发展过程,到了上六这一爻,坤阴发展到了极盛,过于高亢,甚至要和乾阳争个高低,顺转而为逆,坤顺乾变为坤敌乾,甚至与乾交战,这就是爻辞中所说的“龙战于野”。
    徒:这局面很糟糕啊。
    师:太糟糕了。坤阴一反柔顺从阳的本性,而与乾阳抗争,势必两败俱伤,血流遍野。天为玄(青色),地为黄,“玄黄”是阴阳争斗造成天地混乱、乾坤莫辨的象征,这是再糟不过的事。正如乾阳之道发展至于穷极会导致“亢龙有悔”一样,坤阴之道发展至于穷极则会招致“龙战于野”,以至阴阳不分,乱成一团。作为行坤阴之道的辅佐者,要居卑而静,当其事业和声誉发展到极盛之时,必须警惕与乾阳争斗的局面的出现。这就是上六爻辞提出的告诫。
  
    用六,利永贞。
    '译文'用“六”数,有利于永远守持正道。
    《象》曰:用六永贞,以大终也。
    '译文'用“六”数永远守持正道,说明阴以返阳为终结。
    '提示'指出地德应该柔而能刚。
  
    师:“用六”的意义与乾卦“用九”一样,可以类推。
    徒:那就是说,“用六”,是指占筮得到六个数都是“六”,偶数。“六”为阴爻,故所得之卦为“坤”;“六”又为变爻,六个阴爻都要变为阳爻,那么整个坤卦将变而为乾。
    师:完全正确。坤虽变而为乾,坤性仍然保存;坤性虽然保存,却已带有乾的精神。就是说,阴柔之性中带有阳刚之质,这无疑是有利于永久守持坤之正道的。正如主宰者(乾阳)虽应刚健却不应刚愎自用一样,辅佐者(坤阴)虽应柔顺却不应一味附和,唯唯诺诺。
    徒:妙得很!乾卦“用九”是刚而能柔,坤卦“用六”是柔而能刚。刚柔相济之旨含于其中,《易经》真是圆通的哲学。
    师:这里同时显示出阴阳转化的规律。阳为大,阴为小。坤卦“用六”,诸爻皆由阴转阳,所以《象传》说“以大终”,可见阴极必然返阳。《易经》的哲理体系确实是十分精巧的。
    徒:请你把坤卦的要旨再概括一下,好吗?
    师:坤卦表现以柔顺为正的坤道。坤道贵在安于守正,安则戒躁,正则远邪,内直外方,胸怀阔大,谨慎恭敬,以无咎无誉为极致。坤卦六爻揭示了坤阴的性质、地位和作用的发展变化规律,展现了坤顺乾、阴顺阳的全部过程。初六“履霜”,阴气始集,防微杜渐;六二“直方大”,坤德已具;六三“含章”,晦而不露,功高不居;六四“括囊”,缄默退处;六五“黄裳”,位尊而谦,坤德完美;至上六“龙战”,阴气盛极而转顺为逆,走向反面。这里面凝聚着行坤道者的全部经验与教训,实为柔顺者的辅佐哲学之结晶。
  
3.屯卦——论艰难创始
    震下坎上

  
    屯:元亨,利贞。勿用有攸往,利建侯。
    '译文'屯卦象征始生:极为亨通,利于坚守正道。不宜有所前进,利于建立诸侯。(贞:守持正固。攸:音you,所。)
    '提示'指出艰难创始时期的形势和策略。
  
    徒:乾、坤之后的第一卦就是屯卦,为什么这样安排呢?
    师:在六十四卦中,乾、坤两卦象征天地,其余六十二卦象征由乾、坤二卦相交错而产生的万事万物。屯卦意为“初生”。象征万物始生状态(“屯”的古文字像草芽破土而出尚未伸展的形状),故以屯卦作为乾、坤二卦始交而产生的第一卦。古人认为,天地开始产生万物时,万物处在一片混沌之中,这种状态也叫做“屯”。《序卦传》说:“屯者,物之始生也。”
    徒:卦辞也有“元亨利贞”四字,这与乾卦相同吗?
    师:不同。乾卦的“元亨利贞”说的是“天之道”,四个字分开解释,为天之“四德”屯卦的“元亨,利贞”说的是“人之事”,“元亨”意为“大亨”(极为亨通),“利贞”意为“利于坚守正道”。因为事物初生,正待成长,有一股难以抑制的勃勃生机,所以其势极为亨通。但初生之物毕竟脆弱,必须正其根本,所以又宜于守正。
    徒:“勿用有攸往”就是不可轻举妄动的意思吧?
    师:是的。固然新生事物有大亨之象,将来必然亨达,但目前倒底是萌芽状态,困难不少,必须坚守基地,培固根本,不能轻易有所动作,急图发展。
    徒:“利建侯”不大好懂。
    师:这是一种比方。当新生力量处于开创局面的艰难时期,在固守基地的同时,应该广求辅助。正如一个君王登基,为了巩固自己的地位而采取的措施之一,就是分封诸侯,作为自己的辅助力量。总之,卦辞指出了在创始的艰难之中的发展趋势和策略原则。让我们看《彖传》吧,《彖传》对卦辞进一步加以发挥,可以加深我们对卦理的领会。
  
    《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中;大亨贞。
    '译文'《彖传》说:屯卦象征初生,阳刚阴柔开始结合,艰难也随之产生。在艰险之中变动,如能坚持正道是极为亨通的。
    '提示'解释卦辞“元亨,利贞”。
  
    徒:《彖传》似乎强调了“难”和“险”。
    师:在事业草创时期确实有不少艰难和危险。从本卦上下二体的关系看,下卦为震为动上卦为坎为险,是动而遇险之象。所以一般称创始的艰难为“屯难”。
    徒:“动乎险中”为何能够“大亨贞”呢?
    师:新生事物总是在艰险之中成长壮大的,只要在求发展中能坚持正道(“贞”),其前景无疑是极为亨通(“大亨”)的。问题在于,动则可以出险,当然不容不动;同时,动又要合乎正道(“贞”),动得适宜,才能获得“大亨”。《彖传》接着说:
  
    雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。
    '译文'雷雨将作,乌云雷声充满天地间,正如大自然造设万物于草创之际、冥昧之时,这时应该建立诸侯,不可安居无事。
    '提示'解释卦辞“利建侯”。


  
    徒:雷雨之象是从组成屯卦的震、坎二体推演出来的吗?
    师:震为雷;坎在下为雨水,而屯卦的坎在上,只是云气。此时欲雨而未雨,只有乌云和雷声,阴阳二气充盈天宇,是雷雨将作时的景象,也是刚柔始交物将萌生时的氤氲状;这正如大自然在造设万物的草创时期那种冥昧状态。当此艰难创始时期,一切都混乱得很,但我们不可宁处,无法安居,应该建立根据地,作为自己的创业的根基。下面的《大象传》也是由云雷之象推演到人事的。
  
    《象》曰:云雷,屯。君子以经纶。
    '译文'《象传》说:乌云与雷声混杂,象征“初生”。君子在初创时期要努力于治理经营。(经纶:治丝,比喻治理。)
    '提示'指示新生事物在草创时期要努力经

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