大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第112部分
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充满。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第九首偈颂：
【种种诸众生，流转於十方，如来不分别，度脱无边类。】
这些经文都是我们当前迫切需要认真学习的。清凉大师在注解里面只说了四个字，「度心平等」，度众生的心平等。前面两句是讲众生，『种种诸众生，流转於十方』，这两句的境界无限的深广。「种种」是讲这里头的种类太多太多、太复杂了。经教里面常说的十法界，一般在讲席里面介绍这个十法界，多半是指娑婆世界的十法界。《华严经》此地讲的，那就不是一个佛世界，是讲遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的十法界，种类太多没有法子想像。我们把范围缩小，我们今天只讲这个地球，地球上种种诸众生，在我们地球上也是流转於十方。
在这个地方，首先我们要把「众生」这个名词做个简单的介绍。众生不是说人，人是属於众生，但是众生不是说人。这话怎么说？生就是生起的现象，我们这个人身是个现象，这现象怎么生的？从哪来的？那就是「众」，众是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘，用我们现在的话来讲，就是许许多多的条件，具足之后这个现象就发生，少一个条件都不能发生。佛家讲缘，我们今天讲条件。现象之发生，《华严经》上说，哪怕是一只小蚂蚁，一粒小微尘，我们肉眼都看不见，佛讲无量因缘才生起的。哪有那么简单！无量因缘而生起的。这种极其微细之处，现代科学都没有达到。今天科技，特别是物理走向两个极端的方向，一个是往大，我们今天讲太空物理，无限大。一个是走向小，走极端，量子力学，研究原子、电子、粒子，现在又发现比粒子更小的物质还存在，夸克。那这个《华严经》里面讲得太多了，《华严经》讲这个大，现在太空物理跟《华严经》比较，那小巫见大巫，华严境界真的是不可思议；就是以量子力学来说，跟《华严》讲的还是小巫见大巫。
科学怎么研究，很难有实际的用途，《华严经》那个作用就微妙了，大小不二。极小的微尘里面有世界，这个世界跟外面大世界一样大，大世界没有缩小，微尘没有放大，居然无二无别，微尘里面有世界，那个世界里头有一切诸佛菩萨、一切众生，跟我们这个世界一样。科学家虽然有这种说法，说是有一个无形的世界，跟我们这个世界或者是反面的世界，有这个说法。佛法不说无形也不说反面，佛法说世界是无有穷尽的。那个极小世界里面，那个里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽。我们这个人身、佛身、菩萨身，每一个世界里头都有。我们这一段快讲完了，下面是「光照十千世界」，里面又会看到文殊师利菩萨，又会看到金色世界，又会看到不动智如来，文殊菩萨无量无边，哪个世界都有。我们有没有？有。还微妙！
每个世界有六道，每个世界里头有我，我生，一切世界里头我统统都生了；我要是死的时候，所有一切世界这个我身都死了。妙不可言！你没有法子想像。什么道理？佛法里头一个术语叫「法尔如是」，自性本来是这个样子的，这个不是有为法，不是人制造的，所谓是「唯心所现，唯识所变」，这个识的作用太大。所以「一迷一切迷，一觉一切觉」、「一即一切，一切即一」，这个意思很深很深。一般读《华严经》的人读到这些句子，实际上这些句子里头真正的意思，没有办法了解，你能够了解的也只是皮毛而已，哪里知道重重无尽的法界！而且这法界确实没有大小，确实没有先后，真的，时间跟空间在此地统统都没有了，这叫一真。时间跟空间是梦里头才有，迷的时候有，觉的时候没有。
所以我们六根的能力，只要是觉而不迷的时候，你见，见的是遍法界虚空界，听，也是听的遍法界虚空界。无量无边的刹土，现在科学家讲无量无边不同维次的空间，你都能看见，没有障碍。这里面所有一切音声你都能听见，那是不是太吵、太乱了？这很奇怪，你想听就听到，不想听就没有声音。正像我们用收音机一样，我们想收听哪个频道，打开这个频道的按钮就听到这个频道，其他声音听不到。想听另外一个声音的时候，再按一个按钮，这个地方声音又听不到，那个想听的声音就现前。我们现在用机器，法性里头不需要用机器，我们身体就是一个机器，这个机器非常灵敏。那我们在一生当中使用这个机器，好像只使用一、两个频道，很可惜。而不知道我们这个机器是万能的，无所不能。现在我迷失了，不会用，就正如同我们现在最先进的摄影机，最先进的电视，我们没有见过、没有学过，拿到的时候不会用。有人给我们调好，告诉我们一个开关，打开就是这个频道，我们会打开，不想看了，关掉频道没有了；再打开，还是这个频道，就不懂得换一个。我们现在这六道众生，实在讲就变成这个样子，不知道这个机器万能。
佛菩萨知道，你看佛菩萨随类化身，我们这个身也千变万化，现在能力丧失，丧失叫迷失了，不是真的丧失。经上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们的智慧跟如来无二无别。我们的德，德是能力，能力万德万能，跟诸佛菩萨也没有两样；相是相好，相好就是我们今天讲福报，福报跟诸佛如来也没有两样。现在迷失了自性，智慧、能力、福报全都没有了。现在在六道里头，享的这一点福报是什么？是临时修的，告诉你这不是本有的，本有的太大，不可思议，临时修的。就好像打零工，赚一点钱过日子，过得很辛苦。本有的是你家里头有金矿，有银矿，有无量无边的财宝。可是怎么样？你不知道，所以你一分钱也拿不到，不知道自己是宇宙之间第一个大富翁，不知道，现在过这么苦的日子。所以佛经上常讲可怜悯者，你真可怜。你要是没有，过这辛苦日子，说你可怜，那是挖苦你，那是不可以这样说的，那讲得太过分。你家里有无尽财宝，你在这里打工，你不是可怜吗？佛说话很风趣，很有味道，很幽默。
「流转於十方」，这是讲轮回，六道里头轮回是流转十方，而六道又通遍法界虚空界所有一切诸佛刹土，它是通的。所以经上常讲地狱的寿命长，那这个世界坏掉的时候怎么办？世界的寿命并不长，世界有成住坏空，尤其是局部的。像现在科学家观察太空，发现大星系里面的小星系，小星系里面的行星、恒星，常常发现有爆炸的。恒星爆炸，像太阳，太阳如果一爆炸，太阳系所有的行星都没有，都会消失，这是一个小星系的生灭，几乎在这个太空当中天天都有，小星系的生灭。这个地方没有星星，没有星系，突然发现有星，星星生了，这就看到星系的生灭，所以「世间无常，国土危脆」，今天科学证明了。
人造业的业报，这星系的变化也是众生的业报所变现的，这不是一真法界。一真法界是永恒的，里面没有生灭，住在这里面的众生，像华藏世界，我们在《华严经》上看到的，极乐世界，里面都跟我们写的，那个里面的人都是无量寿，阿弥陀佛无量寿，所有一切生到极乐世界人都是无量寿。不但人无量寿，里面的树木花草也是无量寿。我们这边的植物，春生夏长，秋天凋零，冬天树叶都落了、都枯了，春天它又发芽了，它随著季节产生变化；西方极乐世界没有，树永远是那么茂盛，永远是那么样的美好，绝对不会有一片树叶枯了掉下来，没有，所以这个地下一尘不染。西方极乐世界的地是琉璃，我们人都喜欢绿色的，极乐世界地也是绿色的。琉璃就是我们现在世间人讲的翡翠，绿色的玉，透明的，极乐世界的人走在地上可以看到地心，看到地底，绿的。黄金为地，那是铺路的，那是道路、马路，那个马路里头没有车辆。我们这里把黄金、把翡翠都看得很宝贵，翡翠在西方极乐世界就是我们的泥土，黄金在西方极乐世界就是我们现在的柏油马路。
那边的宫殿就是居住的房屋，建筑的材料都是七宝，自然的，不是人工造的。我们出家人，我们喜欢住个小茅蓬，茅草屋，西方极乐世界有，随心所欲，那个茅草是什么？茅草都是珍宝，不是真的茅草，珍宝。我们家乡，我记得小时候我们住乡下，我们住的是茅草屋，上面盖的是什么？稻草。你到西方极乐世界也会看到稻草，那稻草一根一根，黄金；那土墙，土墙都是珍宝。唯心所现，心里面是无量无边的珍宝。人相貌之好，我们想像不到，我们怎么画也画不出来。这个世间人讲贵人贵相，相书里面记载的贵人贵相，有三十二相八十种好，古人，古印度跟中国都是这个说法。所以佛在那里现相，就完全现你们觉得是什么相，他就现什么相。而实际上大乘经上告诉我们，诸佛报土，就是实报庄严土里面的相，身有无量相，相有无量好，你想不出来，你怎么能画得出来？我们能画得出来，是我们凡夫凭凡夫想像是这个样子，实际上呢？跟实际那不能比。
所以众生的意思我们要懂，它的意思就是众缘和合而生起的现象。人是一个现象，所有一切动物也是现象，植物也是现象，矿物也是现象，这个大自然的景观也是现象，都是众缘和合而生起的。虚空法界也是众缘和合而生起的，统统叫众生。所以这个众生的意思就是把整个宇宙里头所有一切现象统统都包括了。「流转於十方」。说了方，十方，当然在我们十法界里面，十法界都是凡夫，六道里面是内凡，四圣法界叫外凡，他没有见性，没有见性就叫凡夫，见性是圣人。十法界里头有空间、有时间，空间时间也是众缘和合而生，你就晓得这个「种种诸众生」这一句里头包括多么大的范围，多么深广的义趣。
第三句说『如来不分别』，这句话重要。既然不分别，哪里还会有执著！如来应化在十法界，跟十法界的众生和光同尘，示现跟他完全一样；外表一样，实际不一样。外表一样才能度众生，所以『度脱无边类』。外表不一样，你就不能度。里面要跟众生一样，那就完了，那是被众生度跑掉了，哪里能度众生？里面不一样。这里面不一样就是说，应化在十法界，他自己实际上是住在一真法界，十法界跟一真法界不二！中峰禅师讲：此处就是极乐世界，极乐世界就是此处。极乐世界的菩萨到这边来应化，跟我们在一起，他住的极乐世界，我们住的娑婆秽土。他能看到我们的秽土，我们看不到他的金色世界。他看此地山河大地树木花草，跟西方极乐世界无二无别，岂不是境随心转吗？为什么他看的是这样？极乐世界是遍法界虚空界。心清净，你就见到佛净土。我们今天见不到佛净土，怪谁？不能怪人，怪自己心不清净。妄想分别执著把我们本来面目障碍住了。你说这个多可惜！多可怜！
诸佛菩萨没有障碍，没有障碍就是我们常常讲的，他不起心，他不动念、不分别、不执著，所以真正会修行的人修什么？就修这四个「不」，四个不你都圆满做到，相应了，恭喜你，你成佛。话说得很容易，说得很简单，你做不到。这四个不，要从哪里开始？要从不执著开始，不执著是最粗的烦恼。你为什么天天会生烦恼？就是因为执著，你要不执著，你的烦恼会去掉一大半。如果你再能做到不分别，那几乎你的烦恼就断掉了，真的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了。
所以你要是还有执著，你出不了六道。对什么执著？这经上讲得很好，「种种诸众生」。种种诸众生统统都不能执著，所以那个「众生」的意思，你一定要清楚，众生意思是包括了整个宇宙，我们常讲一切人、一切事、一切物，统统不能执著，佛法也不能执著。所以佛在经上才讲「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，说这个意思就是佛法不能执著，佛法是讲解脱的，执著你就不能解脱了。所以《金刚经》上举的比喻，佛讲的比喻讲得好！好比渡河，渡河用个小船，这个小船是什么？就是佛法。那是个工具，过了河还要不要？不能要，你要舍弃，你才能登到彼岸。你要是执著不肯舍弃，你永远达不到彼岸。此岸是六道轮回，彼岸是极乐世界，我们用这浅显的比喻来说，你要执著的话，你永远不能到极乐世界，你永远还在娑婆世界搞轮回，你怎么能执著？「法尚应舍，何况非法」，佛这一句话讲得好。
什么都不能执著，你的清净心才现前。清净心是真心，清净心不但生智慧，清净心生净土，「心净则佛土净」。菩萨应化到世间来，为什么他看这个世界山河大地清净，一尘不染？他心清净，境随心转。现在就是江本胜博士给我们实验出来，科学的方法实验出来，境随心转，我们深信不疑。所以我对他的贡献很感激，难得我们也交了个朋友。
「如来不分别」，一定要用如来，因为不执著，不执著只能超越六道，不能超越十法界。六道外面是声闻、缘觉、菩萨，还有佛，这个佛就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，贤首大师五教里面所讲的小教佛、始教佛。在天台六即位里面是相似位，不是真的。不分别，就出了十法界，真佛了。这个真佛就是从圆教初住菩萨起，法身大士破一品无明证一分法身，真佛。真佛就叫如来，所以圆教初住菩萨也叫如来，他可以在十法界用佛的身分出现，应以佛身而得度者，他就现三十二相八十种好，就现八相成道，初住菩萨就有这个能力示现。分别断了，於遍法界虚空界种种诸众生不分别了，那当然更没有执著。
你要是真会用功、真会修行，我们用什么方法修？用持名念佛。持名念佛方法，我们六根接触外头六尘境界，才动一个执著的念头，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，用这一句阿弥陀佛把那个执著打掉。才有分别念头起来，「南无阿弥陀佛」，把分别念头打掉，这是方法！这个方法，八万四千法门就是八万四千种方法，这个方法最殊胜，为什么？最简单，最容易，男女老少都行。问
