大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第332部分
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了。现在汽车可以开上去，甚至於还有缆车，便利游客，道场不清净，道场被污染了。更严重的，深山里面也架起电视，全世界的电视台二十四小时不断的来播染污。这种环境之下，怎么能得清净？
所以，今天真正修行人，需不需要找这种环境？找不到，也没那么大的福报。真正修行人隐居在城市，除了工作、生活方便之外，自己在家里修行就能成就。家里怎么样？家里头决定不能有电视，决定不能有报纸、杂志，这个东西统统拒绝。家里头供一个佛堂，除了工作之外，回来之后就进佛堂进修。最好连电话都没有，你才真清净。要有紧急事情要联系怎么办？电话可以装，平常怎么样？把电话线拿下来，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我用完之后就拔掉，没有电话。没有信件往来，每天不看报纸，没有电视，心定了，这叫增上缘。所以，无论是什么环境，真正肯修行，没有说是没办法，没有的，都有很好的方法。在城市里面居住跟住深山道场没有两样，一样成就。
房子不能太大，太大怎么样？收拾困难，尤其是年岁大的人。学佛，总要给社会大众做个好样子，居住环境不能不干净，因此年岁愈大住的房子愈小愈好，容易收拾。我们看古大德多少修行人他不住寺庙，他在寺庙附近搭个小茅蓬。我们到茅蓬去看，大概茅蓬只有一、两个人住，三个人住，小茅蓬。里面只有一个小佛堂，卧房是广单，三个人，三个人是一个卧房三张床铺，就这样，一个小厨房，什么都没有，干干净净。小，收拾得很干净，一尘不染。不远有寺院道场，有事情寺院的人会照顾他，那个修行真有成就，住小茅蓬。我们现在在家居士，把自己的家庭当作小茅蓬住，虽然在都市里面住的是公寓房子，小公寓就是小茅蓬。
所以环境的清净不在外，还是在内，只要自己能够放得下就清净了，自己放不下，那就没有法子。所以，除了你工作要上班，来维持生活之外，其他的统统都可以放下。生活简单，省吃俭用，能够储蓄一点，准备什么？年岁老了，做不动，总会退休，退休之后，自己还能养活自己，这些事情不能不预备。对自己的道业有信心，为什么？不失自性。只要你做得如法，你烦恼轻，分别、执著少了，烦恼轻了。烦恼轻肯定智慧长，你会愈修愈快乐，得法喜，法喜充满，经教里头常讲，常生欢喜心，你真得到了。见到别人有苦难，随分随力帮助。
道场，主持道场的人要真正具足菩提心、方便行，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，主持道场的人一定要懂得，一定要具足。有真诚的爱心，知道怎样照顾别人，道场不能太大，太大怎么样？照顾不了。所以印祖教导我们，道场在一块共修人数最好不超过二十人，很有道理。我们今天没有大福报，二十个人能顾得过来，可以不要向外攀缘。人太多的时候，今天生活怎么办？不像古时候的道场，古时候道场住众多，住几百人，大的道场二、三千人，分工合作，那是一个社团，有那么大的福报，有固定经济来源。现在非常困难，现在道场都要靠信徒供养，这跟从前道场不一样，从前道场自己有田地、有产业，这些产业、田地可以租给农民，收租。它的经济来源固定，一年收多少租，有多少的稻米收入，能够养多少人，一般蔬菜自己种，生活经济条件能过得去。
现在不行，现在没有土地，如果道场建大了，要靠经忏佛事、要靠法会，那你清修、进修就失掉了。你常常跟这些信徒往来，常常不能避免交际应酬，你的心怎么能定得下来？你怎样能够减少烦恼，增长智慧？这是大问题！所以印祖这个教诲我们要重视，我们要遵守。小道场容易维护，老老实实的修行、念佛，互相在一起研习经教，互相勉励，互相照顾，这是末法时期典型的道场。没有是非，这就是兴旺的道场，就是如法的道场。出家人这么做，好，在家人这样做，也好，大家彼此互相尊重，互相学习，互助合作。
有了念佛堂，就要想到临终关怀。我们大家在一起念佛共修，目的在哪里？在求往生。这个人在道场往生了，怎么办？你要懂得处理，怎样帮助他，怎样成就他！古大德已经把这些程序写出来留给我们，《饬终津梁》，这是文言文写的；近代大德怕大家看不懂，把它简化，用白话文写出来，《饬终须知》。这个本子我们也印过几次，我们重新排版，里面重要的部分我都用红笔把它画出来，印的时候套色印上去。我把这个题目，因为《饬终须知》，人家一看那个题目有很多人忌讳，我换了个名词，《怎样往生不退成佛》，大家看到这个题目就很高兴。这个小册子，学佛的同学也要常常看，为什么？不定什么时候我们遇到，知道怎么处理。我的老母亲过世，依这本书做的，后事完全依照这个书上讲的来办；韩馆长的往生，也是依照这个书来做的，做得很如法。
不论道场大小，念佛堂人多少，如果念佛堂人多，那就更要留意。人要多的话，最好能够真正找到发心的，有爱心的，有耐心的，乐意帮助别人的，组成一个助念团，或者助念小组，有人在病危的时候，往生的时候，他们来帮助。助念小组里面的同修，彼此互相都要留下你的姓名、地址、电话，随时好联络。尤其念佛堂里面有年岁大的人，七十、八十，说不定什么时候他就走了。你看中国古礼里面所说的，「七十不留宿，八十不留饭」，这中国古时候。七十岁的时候，决不留你过夜，为什么？怕你真的走了。你走了之后，你的家人他要不了解的话会惹成纠纷：我们家这个老人明明是好好的，怎么到你家过了一夜他就走了，是不是你害死了？所以，七十不留宿。八十，不留你吃饭，非常有道理。
我们以前在台中跟李老师的时候，古时候这些风俗习惯、这些常识，他老人家常常讲给我们听。现在因为什么？一切资讯、交通便捷。在从前出门都是走路，老人拄个拐杖，远距离能有个小毛驴代步，就算不错了。出门能有个车，那就不是普通人的身分，普通人的身分出门统统是步行。我们生活在现代的社会，要懂得古人的那种生活精神，我们很向往，我们很乐意学习，虽然做得不能跟他完全一样，但是能接近。所以，样样要懂得随缘，时时处处要流露出爱心，没有任何忌讳。
人，生下来必定有死亡，我在讲经的时候都讲了很多次，人只有一条路非常精进，一丝毫都不休息，这条路是什么？你生下来就向坟墓里头走，一天一天的接近。你们想想是不是？你还有什么忌讳？有生必有死。你不要怕死，怕死死得更早，为什么？因为你吓死了，本来可以长寿，怕死死就来了。没有顾虑，没有忌讳，这是人生必定走的一条路。我们重要的，活一天这一天要做有意义的事情，要做有价值的事情。真正有意义、有价值，那就是我们能帮助别人，帮助需要帮助的人，帮助在受苦难的人。我们能够全心全力帮助他，快乐！你没有帮助别人，你不知道。你要常常帮助别人，你才懂得古德有句话说，「助人为快乐之本」，真的，一点都不假。自性也从这个地方点点滴滴发露出来，我们的性德。
常常学好人、做好人，到自己真正成为一个好人，那是快乐无比。你绝对不会再去做坏人，绝对不会有一个坏的念头。坏的念头好比说是病根，坏的念头没有了，病根拔掉了，灾难、业障的根拔掉了，你怎么不快乐？无论生活在什么环境里面，心安理得，再严重的灾害遇到了，不惊不怖，不害怕，没有恐惧，你的心还是平静的。纵然免不过这个灾难，自己要晓得，这是业力感召，趁这个时候安安静静念佛往生，丝毫障碍都没有，他怎么不快乐？他怎么不自在？世出世法样样放得下，没有一样放在心上，心包太虚，不是包，心就是太虚，量就是法界！
水与真性这个十义，我们就讲到此地。下面还有个总结，「略辨十义，少分似真，故多以水为喻」，在大乘教里面，佛是常常用水来比喻真心，因为水这十个意思跟真心、跟自性里面的十义很接近。而真心自性里面的义理深广无际，水没有法子比，水只能比少分而已。让我们从少分里面去体会到真实，从比喻体会到真实，这个意思要懂。末后说「此义见文虽似不具，而大通众经」，就是现在的文，此义见文虽似不具，而大通众经，就是佛在讲经说法常常用这个比喻来讲。尤其最后一个意思就是老子所讲的「上善若水」，我们《华严经》普贤菩萨教导我们，恒顺众生，随喜功德，就是这个意思。对一切人事物不要执著，你执著你就不能随缘，可是随缘里面有智慧，不是感情用事。缘因时、因地、因人、因事而有不同，对现前有利益，对后来有利益，这个要随缘。
有些人学佛，自己认为自己学得很不错，看到别人不是，马上就批评，在家里面搞得一家不和，这个错了。你永远要知道，大经上有一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。你那个菩萨所在之处，叫一切众生都生烦恼，叫一切众生对你都反感，看到你都害怕，都想跑掉，你就不是菩萨，你学佛就学错了。错在哪里？不知道随缘，方的永远是方的，圆的就放不进去。你看这个意思，就是见到方的我也是方的，见到圆的我也是圆的，跟一切众生完全融成一片，就和睦相处了。众生有业障，虽然做错了，你要慢慢的去诱导他、去感化他；你要是一责备、一发脾气，人家远离了，人家不听你的。虽然是一番好心，你的方法错误。所以，好心还要有善巧方便，才真正能接引众生，让众生欢欢喜喜跟著你学习，你就成功了。天天用一副教训的面孔，不行，释迦牟尼佛没有用这个方法，祖师大德也没有用这个方法。所以，观机施教，你才能够法法圆融，才能够真正自利利他，成就真实功德。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三三二卷） 2004/11/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1332
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第四首看起：
【亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。】
这是比喻里面第二首，「依火焰起灭」来比喻。比喻当中也是三个意思，跟前面一样，第一个是「唯就能依」，第二个是「依所依」，第三个是「唯所依」。清凉大师在注解里面告诉我们，在第一个意思里头，「初唯焰者，谓焰起灭，有其二义」，这是讲火焰，大火在燃烧，『猛焰』，猛火在燃烧，这个火焰前后也不相知。第三首偈用水来比喻，前波、后波比喻相续，我们凡夫总是以为这个世间确确实实有相续相。尤其是六道凡夫，谁不肯定有相续？明显摆在我们面前。
我们的身体，你看大的时分来说，一年一年的相续，细说，一天一天相续，如果再细说，我们现在讲是一小时一小时在相续，这个现象世俗都肯定，俗谛如是说，没有过错。在真谛里面，这就讲不通，真谛里『各各不相知』。像我们现在的现象，好像是昨天的事情我们还记得很清楚，明天还没来我们不知道，过去的事情好像记得很清楚，其实不然。其实现象是幻相，这前面讲得很多，讲得很清楚，刹那生灭。生灭的速度太快，生跟灭的时间太短，短到我们无法想像。我们念头才动，不知道多少个生灭现象已经过去了，这才叫事实真相。我们心意识被这些幻相蒙蔽了，所以在现象里面生起无明。
无明是对於这个现象（事实真相）不明白，无明就是不明白，产生了错觉，把幻相以为是真相，以为真正有，这里头才生起烦恼。这就是前面我们跟诸位报告的，三细、六麤，以为有，这才生起控制、占有，生起这个念头。控制、占有决定是妄想，没这回事情，刹那生灭，包括我们这身体，你决定没有控制，决定没有占有。真正觉悟，自己的身心、意念回归到自然，这就是圣人，这就是佛菩萨。完全与自然相应，自然就是真相，《般若经》上常讲的，诸法实相，回归到实相。如何回归？在现相里头不起一个念头。
那我们要问，诸佛菩萨应化在九法界跟这些众生和光同尘，他起不起念头？九法界众生起念头，我们现在要问，佛菩萨起不起念头？像释迦牟尼佛三千年前应化在我们这个世间，跟我们这些人道，当时这些人相处在一块，他起不起念头？大乘教里面跟我们说，他是「无念而念，念而无念」，这个妙！实实在在讲，应化在这个世间决定没有起心动念，就像这个地方所讲，应化在世间「各各不相知」，前念不知道后念，后念不知道前念，前念不入后念，后念也不到前念。
那他应化在这个世间来干什么？随顺法性，心性法尔如是。为什么会现相？众生有感，自然就现相，绝对没有意思。现相在这个世间时间长短，那是众生感应的力量，感应的力量强，时间长一点；感应的力量弱，示现的时间就短一点。所以，佛菩萨在这个世间有应身、有化身，应身的时间长，化身的时间短。应身跟化身无非都是众生有感，佛菩萨就有应，是这么一桩事情，绝对没有起心动念，决定没有分别、执著。
佛菩萨到这个世间来，来干什么？随顺俗谛说，来帮助众生破迷开悟，悟入实相，回归法性，就离苦得乐。这是我们随顺俗谛说的，随顺真谛，佛决定没这个念头。如果有这个念头，是凡夫，有这个念头，烦恼习气没断，所以说决定没有这个念头。应化的时候好像有这个念头，实在没有这个念头，所以说念而无念，无念而念。现身也是如此，现而无现，无现而现，这不是我们境界，我们没有法子想像。学佛多年，受了佛法薰陶，念到这些经文似懂非懂，不是真懂；真懂你就契入，契入你就证得。多念有好处，我们为什么不能契入？不能像古时候有些大德根性利的，他一听、他一念就入境界，随文、随著音声就契入，根利的。我们天天听、天天念，�
