大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第4部分
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第二个意思，第二义「一文殊从一处东来，即从一切处东来，至一法会，即至一切法会，故虽东来，而即一切处，以是法界即体之用身故」。这一节清凉大师给我们解的，这是约义，这第二是约义，是从义理上来说。《钞》里面讲，「第二约义，复语其实德」，我们特别要注意「实德」，真实的德行。清凉大师举个例子，让我们从例子里面去体会。「如前溪之月」，小溪，晚上小溪里面有月亮的影子，「前溪之月，即是后溪」，我们到后溪又看到月亮的影子；前溪水里面的月影跟后溪水里面的月影是一。「及千江百川之月，全入前溪，所以尔者，一切处月，不离本月故，本月落溪，则千处俱落」，这个话是形容它真实义。我们很难体会，原因在哪里？原因在分别执著。离分别执著，「即体之用」，我们就明白了，不但明了，自己也会；换句话说，九法界众生的麻烦都是在妄想分别执著，离妄想分别执著，实德就现前了。
实德有没有言语？没有。实德就像什么？千江有水千江月，水是感，月是应；感应之果，就是水里面现月亮的相，这是实德。这个话显什么意思？十法界依正庄严，能感；如来菩萨现身在法界，就是所应。十法界众生就像千江有水，千江月是佛菩萨来应化，自自然然，没有一丝毫勉强。说一、说多都是分别执著，没见性，如果是见性了，所有一切妄想分别执著性融了。性像大海，千千万万无数的河流，河水流到大海，融了，都变成海水，不再叫江水、河水，不再叫了，都变成海水。河水、江水、溪水没有流入大海，都有它自己的名字，那好比是九法界，大海好比是一真法界。九法界里头有分别、有执著、有对立、有矛盾，入到大海什么都没有了，这时候才真正知道原来是一体。
比喻总归是比喻，没有办法比得恰到好处，只能比个彷佛。为什么？因为河流、江河、小溪，它确实是有它的相，差别相，如果讲到法性跟法相，实在讲它没有差别。没有差别当中，我们一定要把它加上个差别，这错误！头上安头，这是什么？这叫无明。楞严会上，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，我们凡夫无明是怎么起来的？什么时候起来的？释迦牟尼佛答得非常巧妙，「知见立知，即无明本」。知见是什么？知见是实德、是性德，就像千江有水千江月，自然而然。水里面现的月，你一定要给它加上一点意思在里头，这叫无明。无明什么时候起来的？你什么时候加上去，就什么时候起来。你要不起这一点意思，哪来的无明！这就讲的起心动念，你起心动念就是无明，你不起心不动念，哪来的无明！就是真性。这个地方怎么不是一真法界？这个境界里所有一切众生，哪个不是诸佛如来？
诸佛如来示现森罗万象，那是性德自然流露。相的变化，就是知见立知的那些人他起了妄想，动了妄念，有了虚妄的造作，把一真的现象扭曲了而已！扭曲是他自己扭曲，并不是外面境界相真的被他扭曲，不是的。这里面道理很深很深，你要想了解，不能通过思惟，你愈想愈讹愈错误，你不想，真相就摆在你眼前。所以我常常讲，诸佛菩萨成就无上菩提妙果，他的秘诀就是四个字「不可思议」！他的六根接触外面六境，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，口尝味，本事在哪里？就是不起心、不动念，没有分别执著，他比什么都清楚，比什么都明了，那就是不动智佛。
你本来是个不动智佛，不动智佛就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，所以称之为如如佛。哪个不是？各个都是。你为什么不是？就是世尊所讲的，你知见立知。知见立知是什么？就是我们常讲的起心动念，无明就来了。无明没有开始的，如果有始有终，它是真的了，所以无明叫无始无明，这个字用得好，没有开始。久远劫前，哪来的久远劫？你眼睛一闭，无明就结束了；眼睛一张开，第一念佛知佛见，第二念就无明了。你说无明什么时候生的？要从眼根上来说，就是这样情形。我眼睛闭下来，没有了，张开起来，生了，从哪里生的？睁开眼睛生的，你们诸位细细去思惟这个现象。无明什么原因生的？没有原因。无明什么时候生的？没有开始。但是它起作用，它叫我们迷失了本性，迷失了真心，错解了诸法实相。你自己受苦受难，是自己造成的。现在时间到了。
诸位同学，请看文殊菩萨说偈的这一段长行，我们把文念一遍：
【尔时一切处文殊师利菩萨。各於佛所。同时发声。说此颂言。】
清凉大师为我们说明的，这『一切处文殊』有三个意思，前面两个我们读过了，现在看第三个。「三约表法」，这很重要，「文殊乃是不动智之妙用，触境斯了，六根三业，尽是文殊实相体周，万象森罗，无非般若，何有一处非文殊哉」。这表法的义趣深广无际，读《华严》要不懂得表法，你就白读了，那你才真的叫曲解如来真实义！所以，不能望文生义。表法真难，我们如果没有清凉大师，没有李长者，来带领我们导游，为我们讲解说明，说老实话真的看不懂，看不出里头的意思。他们一说明我们就明白了，就能体会到了。
文殊是表不动智的妙用，不动智是根本智，不动智的妙用是后得智。佛在「般若经」上常说「般若无知，无所不知」，般若无知是讲的不动智，体！无知，它起作用无所不知。不动智佛代表实相般若，文殊菩萨代表实智的妙用，就是观照般若、方便般若，不动智佛是实相般若，都是自性本具的智慧、德能，不是外面的。这个智慧还得了吗？「触境斯了」，眼一见就明了，不是学来的。所以，这个智慧，佛在经上所说的叫自然智、无师智。我们从老师那里学得来的，那不是自然的，自然智是你自性里头本具的般若智慧，本有的这些才干，本有的相好，可惜你迷了自性，你不得受用。「出现品」里头的那一句话要常常记住，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，世尊一句话把我们的病根捻出来了。我们的病根就是妄想分别执著，我们的本来面目跟一切诸佛如来是无二无别。毗卢遮那怎样，我们也怎样；阿弥陀佛怎样，我也怎样。
中峰禅师在《三时系念》，这是你们念得很熟，每个星期都在做。现在你们学院订了恢复《三时系念》，改在每个星期天做。我们每个星期天讲经停一次，难得！我七天当中有一天读经、念佛，做《三时系念》，这一天我是修自己！很难得大家给我这个机会，我们要奋发努力，勇猛精进，分秒必争，提升自己的境界。《华严》学到了，要变成自己的观念，变成自己的见解，变成自己的思想，让我们的身语意三业都能够契入，这是真实的成就。稍稍能够契入，此地所讲的「触境斯了」，你自自然然会感受到，眼见色你明了，耳闻音你明了。我们不说别的，最简单的，展开经本，经书是色相，你要用眼看，眼一看意思就明了，而且不会错误。耳，你听，听人家念经，听人家说法，一听就明了。触境斯了，不要用思考，不要去想一想，一想就错了。现在人所讲的直觉，这对的，不能想！想就落在意识里头去了，那就是凡夫知见，不落意识是佛知佛见。
所以，清凉大师底下讲「六根三业」，六根是眼耳鼻舌身意，三业是身业、语业、意业，六根三业把我们所有一切的活动全部都包括，一条都漏不掉。「尽是文殊实相体周」，文殊是谁？文殊是自己的妙慧！不动智佛是谁？是自心本具的般若理体。释迦牟尼是谁？释迦牟尼佛是自己的仁慈清净。阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是自性无量觉。离开自性，世出世间一切法，无有一法可得。所以，遍法界虚空界是一个自己，你懂不懂？你信不信？你要是真的搞清楚、搞明白，相信了，你就是信解发心。信解发心是什么人？华严会上五十一位菩萨，你是初信位的菩萨。你得到初信，你一定是锲而不舍，勇猛精进，很快的就把你自己提到二信、三信、四信、五信。到十信心满，恭喜你，你就成了法身菩萨，你就是信满发心了，你就超越六道，超越十法界！这个世界有什么样的灾难与你都不相干了，世界成住坏空与你都不相干，超越了。断烦恼，消业障，消灾免难无过於此，你才知道这部经的德用。
所以文殊是实相体周，这个体是性体、法性，周遍法界，这是一个意思；第二个意思，就是周圆而没有一丝毫欠缺，这是周的意思。「万象森罗，无非般若」，般若之体，不动智佛，般若之用，文殊师利，你要懂得这个意思，哪一处不是文殊！处处皆是。文殊表般若，地藏表孝敬，孝敬的心行遍虚空法界，何处非地藏！观音表自性的大慈大悲，慈悲遍一切，遍法界虚空界，哪一处不是观音！你能够如是信解，你就是信解菩萨。刚才说了，真正入信解菩萨，你的知见是佛知佛见，跟诸佛如来一样，没有错误。刚才说过，你的身见、边见、见取见、戒取见、邪见一扫而光，没了，统统没有了。八十八品见惑破尽，不破自然没有了，你才晓得圆顿上上乘法之妙，妙不可言！这是第一段，介绍第一段，后面还有九段，「下九节中，皆有三段，仿此可知」。每一段里面都有就当节说，有从义理说，有从表法说，统统用这个方式来解，在此地首先给你提起。
下面看偈颂，第二段，「正显偈辞」。清凉大师有介绍，「然释此偈」，然是语助词，就是我们解释偈子，「有通有别」，有两种。「通者，此明菩提超情」，情就是情执。情执是什么？就是妄想分别执著。菩提超越妄想分别执著，换句话说，你只要有妄想分别执著，菩提虽有不能现前；换句话说，你不认识它，你要把妄想分别执著断掉，那就是。所以，妄想分别执著害我们害惨了，真的是无量劫来我们被这个东西害死了，你现在还要留恋它，还不肯舍弃它！这是通说。
第二个，别说，「谓显前光中所见之事」，前面我们看到世尊足底放光，光照无量无边世界，显示前面光中所见之事。「於中又二」，再分两个中段，第一「约境」，从境界上说，「谓融前所照，显理法故」，这一句意思很深。融，到底下经文，这十首偈我们能够看到。从融会、消融，在这里面我们体会到「理法」就是法性，从相上显示出体来，如同从器上我们认识出真金。金在哪里？原来器就是金。为什么叫融前所照？前面所照的范围太大了，无量无边诸佛世界，细心观察，细心去体会，原来全是法性所现的，理法！法性是理，境界是事，事有不同，理是一样。就如同以金作器，器器皆金，器不一样、不相同，譬如说金饰，有项炼、有戒指、有耳环，这是最普遍的，不一样；我们举这三样，三样不一样。你再看它们的质料，质料都是黄金，从这里看，一样。理法，看它的质是理法，看它的相是事法，理法跟事法我们要分清楚，理是讲体质，事是讲形相。融四相，你就显示出它的理体了，显示理体，你就见性了。
第二要「观」，观是看，你得会看；不会看的人著相，会看的人离相才见性。「谓令大众，泯绝诸见」，泯绝诸见就离相，在事相里头，你观察一切事相，观察宇宙万相，你要把你的成见放下。「诸见」就是我们讲的起心动念，你要把起心动念放下。「於所照事，不生执取」，你六根所接触的六境，这事的境界上，不生执取就是没有分别、没有执著。「然观资理成」，资是资助，观是理帮助它成就的。你为什么能观？你明白这个道理，这个道理帮助你有正确的观法。「理由观显」，万法的理体，哲学里面所讲的本体，理就是本体，本体怎么会知道？本体是由观显现的。你这个观是离心意识，离妄想、离分别、离执著，这才叫观。如果你落在心意识里面，那就不是观，那是什么？那是思惟、思考，是想像。
所以，科学家不管怎么样聪明，他见不了性。什么原因？在方法上发生错误，他没有离开思考，也就是说他没有离开分别执著，他没有离开起心动念，所以他永远见不到真相。即使用精密的科学仪器来观察，也见不到事实真相，他只能在事里面去打转，他没有办法见到性。他很聪明，他能够观察到物质的起源，但是他只知其当然，而不知其所以然。这是什么原因？基本的方法上错了，佛告诉我们，你要真正了解宇宙人生真相，你一定不能用心意识。
早年李老师教导我们，意识的能力确实是不可思议，意识就是我们的思惟、想像，内能够缘到阿赖耶，外能够缘到虚空法界。世间法里头它真的是第一，这就是我们讲的思想，世法里头它真是第一，但是它缘不到自性，缘不到真性。真性要怎么样现前？离妄想分别执著，真性就在眼前。所以，妄想分别执著障碍你的自性，这里头障碍又说了两种，烦恼障跟所知障；障碍你不能见性，障碍你不能证果，障碍你出不了六道轮回。所以佛家不讲研究，为什么？研究都是用思考。佛家讲参究，参究跟研究有什么分别？参究不用心意识，就是参究决定不起心、不动念、不分别、不执著。研究？研究是起心、动念、分别、执著，参究是把这些全部否定掉了。所以参究，世间法叫直觉，没有通过想像的，思惟想像没有通过，直觉。这是佛法跟世间、跟九法界众生，用的方法不一样的地方�
