大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第434部分

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　　我跟诸位讲菩提心，我讲五个，经论上都讲三个，我讲五个。真诚心是体，菩提心之本体，本体是真诚，真就不假，诚就不虚，没有虚假，真诚。经论上讲第二个是深心，深心不好懂，所以我把深心讲了三个，清净、平等、正觉，这是深心，自受用。我们怎样对自己？对自己要清净，对自己要平等，对自己要觉悟，觉而不迷。实际上，自受用就是三宝，佛、法、僧三宝，觉而不迷，佛宝；正而不邪，平等，平等是法宝；清净是僧宝，净而不染。平等是正而不邪，正觉是觉而不迷，你们想想看，深心就是三宝，深心是自受用。自受用得到之后才能帮助别人，帮助别人这是大慈大悲，慈悲是他受用，慈悲不是对自己的，对自己的是觉正净。念念与觉正净相应，行行与觉正净相应，这就是善法，这是常念善法，思惟善法，观察善法。所以，觉正净是我们修行的总纲领、总原则，这叫成佛之道。
　　菩萨第一个因缘，菩萨道第一因缘，佛说六度心，起心动念常存布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个人是菩萨道；辟支佛常念十二因缘，声闻常念四谛，这是佛把第一个业因告诉我们。天道常念十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，天人。我们人道，人道常念五戒，五戒、十善是人道；四无量心、十善是天道，常常想著慈悲喜舍，慈是帮助众生得乐，悲是拔众生之苦，拔苦与乐叫慈悲。诸佛菩萨用什么方法帮助众生离苦得乐？佛菩萨用什么方法？用教学！释迦牟尼佛一生在教学，教你什么？教你觉悟，教你明了宇宙人生真相，明了之后你决定不造恶业，就离苦了；你决定造十善业，造善业你就得乐，善的果报是乐，恶的果报是苦。所以释迦牟尼佛不做国王，不做大臣，不做元帅，为什么？这些都没有办法真正帮助众生离苦得乐，真正帮助众生离苦得乐是教学，所以他老人家一生搞教育，这是我们一定要明了的。
　　印度有释迦牟尼，中国有孔子，都是搞教育，真的把宇宙人生的事实真相搞明白、搞清楚了。「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦不是名闻利养，这个喜悦不是从外面来的，从内心里头来的，这是性德。常生欢喜心，我们佛家讲法喜充满，就是孔老夫子所讲的不亦悦乎，法喜充满，常生欢喜心。对於过去、现在、未来，自己、众生，清清楚楚，明明白白。
　　我们要是很贫苦，怎么办？孔子弟子里头有很贫苦的，孔子也是平民，并不富有，世尊弟子里面也有很多贫苦的、贫穷的，这是什么原因？这是果报！过去生中没有修福报，所以这一生没福。今天这个世间苦人多，贫困的人多，中国政府有扶贫的措施，尽量帮助贫困，希望他们慢慢的能进入到小康。那怎么办？还是办学，所以中国有很多「希望小学」，我们也办了不少，也有办了几十所希望小学。唯有求学，提高他的知识，提高他的能力，他才能改善他的物质生活，这些很多人都在做。可是佛法里头有个很妙的方法，世间人不知道，学佛的同学虽然听得多，读得也多，怎么样？对它有疑问，不敢依教奉行，所以佛的教诲没有收到实质上的效果。
　　但是话也不尽然，为什么？也有少数人肯接受，能依教奉行，凡是能依教奉行的，他的果报就像经中所说的。佛给我们讲财富的真因是布施，现在在世间拥有大财富的，拥有高地位的，都是前生修的！前生喜欢帮助别人，为别人服务，喜欢用财布施，这一生得大财富；喜欢为别人服务，排解纠纷，帮助人解决困难，这一生得大贵，富贵的因是这么回事情。欢喜教别人，这叫法布施，得聪明智慧；爱护一切众生，不伤害一切众生，保护一切众生，属於无畏布施，得健康长寿。世间人普遍希求的，你说哪个人不求这个？求财、求聪明智慧、求健康长寿，佛知道真因！这个真因就是世俗里头讲你命里头有，命里头有财，命里头有智慧、有功名，前世修的，前世没有修我们就会缺乏。因为一个人这三种因都修，不多，真的是不多，都有所偏，於是果报不相同。
　　我过去的老师方东美先生，真的是绝顶聪明智慧，可是一生清寒。我们学佛之后知道，方老师过去一定是修法布施，没有修财布施。所以一生教书，都在学校工作，当了一辈子教授，每个月拿学校这些待遇，钟点费，买一套《大藏经》都买不起。我初学佛的时候，真的是缘很殊胜，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我一看就欢喜。我记得好像是在一、两个月当中，我看了三十遍，深深受到这部书的启发。我学了凡先生，正好在那时候章嘉大师把佛陀这个教诲告诉我，他老人家说「佛氏门中，有求必应，施财得财，施法得智慧，施无畏得健康长寿」，我就真干。
　　我起步也算是很快，接受章嘉大师教诲之后不到半年，我就落实他老人家教导我的，看破、放下。财施、法施、无畏施，无畏施怎么个做法？吃长素，选择素食，素食是无畏施，不吃众生肉，不跟众生结恶缘。积极的呢？积极参加放生，放生没有钱，不要紧，我们做义工。我们帮助一些慈善团体、寺庙团体，他们放生我们去做义工，生欢喜心，这就参与了。到以后我出家，出家前十年没有人供养，很辛苦，生活非常艰苦，但是有点小的供养，不多，能够维持生活，还有多余的就放生、布施医药，钱虽然不多，我们的心是圆满的。
　　布施医药跟放生、素食都是属於无畏布施，无畏布施的果报健康长寿，我从二十六岁知道这个道理，知道这个方法，我就很认真的干，确实我的定业全转过来。我自己的定业不如了凡先生，比他差远了，可是我们今天所得的果报超过了凡先生太多！佛氏门中有求必应，这个求不是在佛菩萨面前、佛像面前烧香磕头去祷告，那个没有用处，那个怎么求也求不到，那是迷信。要怎么求？你要懂得佛所讲的这个道理，你要真正把它变成你自己的生活，落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，这是你真学，那就真的得到了。
　　学财布施，有钱就要帮助别人，不管多少，我这个月能赚五十块钱，除了自己生活必需之外，剩下来的都要帮助别人，还有比我更苦的人，你得要学。结果怎么样？愈舍愈多，收入慢慢愈来愈多，愈多愈施，不要去留，不要去想明天，看到有需要的赶紧布施。法布施，我知道一点东西，好的，赶紧要告诉别人，不相信的，那就算了，那就不说；相信的、喜欢听的，要认真给人家讲解，要欢喜为别人讲解。
　　你真正去做，果报自然现前，果报不要求，求就不好。求，你的心就不是真心；一无所求，真心，可是果报自然现前。果报现前之后，有没有欢喜心？没有，很平常，平常心是道。多，多做好事；少，少做一点好事；没有，就可以不必做。但是事实决定是愈施愈多，财、法、无畏都是愈施愈多。这是讲世出世间圣贤都劝我们断恶修善，积功累德，这个话是真的，决定不假，对我们后学来讲决定有大利益。无论是世法、无论是佛法都是讲实学，真实的，决定不是虚妄的，都是讲自利利他。自利跟利他是一不是二，决定分不开的，自利而后能利他，利他之后决定自己得大利益。
　　自己得大利你就要大施舍，要把我们利益众生的范围扩大。像如来利益众生那是遍法界虚空界，我们今天做不到，我们今天帮助人，无论在哪方面都不如佛菩萨，由此可知，我们三种布施做得跟诸佛如来相比，我们差太远了。希望我们在这一生当中能够做到对全世界的布施，财施、法施、无畏施，那就算不错了。能够做到世界，这是事，你的心可以观想到虚空法界，有没有效果？有！为什么？一切法从心想生，所以要观想到虚空法界，跟诸佛如来的本愿相应！这样的修行，妙！妙在哪里？我执不断而没有了，法执不断也没有了，为什么？随著心量扩大，起心动念都是遍法界虚空界。
　　所以大乘修学，妙！称为妙法；小乘是在事上去断，非常困难。你看佛在经上举的比喻，破我执犹如破四十里的瀑布，那是讲瀑布的宽度。四十里这么大的大瀑布，你能一下截断叫它不流，今天科学都没有办法，都做不到，佛用这个比喻就说明破我执是多么艰难的一桩事情。小乘破我执，这诸位都知道，小乘经上说，证得须陀洹之后，证得初果之后，初果是破见惑，八十八品见惑断掉了，还有八十一品思惑，天上人间七次往返才能断掉。人间寿命不长，可是天上寿命就长了，你想想这桩事情是多么艰难。但是大乘里面的方法太巧妙，不要这么麻烦，不要刻意去断，把心量拓开，把爱心拓开，这些障碍自然就没有了。所以恶要从心地里面拔除，善是自己自性里头本来具足，修成菩萨，修成佛果，没有一个不是随顺性德。
　　中国古圣先贤说，「明德，亲民，止於至善」，这可以说是中国教学的三大纲领，而明德就是《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，这是我们要肯定的。人性本善，我自己的性也是本善，本善为什么变成不善？我们的惭愧心就生起来了。我本来跟圣贤没有两样，我本来跟佛菩萨没有两样，现在为什么沦落成这个样子？什么原因？我们起心动念、言语造作违背了本善。什么是本善我们也不知道，用佛法来讲就很清楚，不杀生、不偷盗、不邪淫，到不贪、不瞋、不痴，佛讲得这么清楚，又这么简单，容易记。儒家讲的也不麻烦，儒家讲五伦，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，这是道！父子有亲、君臣有义，亲跟义就是德。
　　中国人讲的「道德」，道是自然的法则，不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，佛法里面讲「法尔如是」，本来就是这样的，这就是道；随顺道就叫德，所以我们起心动念、言语造作要随顺，随顺就是德。父子的亲是随顺，君臣的义是随顺，再说得详细、明白一点，父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，这就是德。落实在生活当中就是《弟子规》，《弟子规》里头每一条都是把道德落实，从日常生活待人接物，无论你从事於哪个行业的工作，统统都说到了。所说的原理原则讲得很详细，你要能融会贯通，你自自然然智慧就开了。无论在什么时候，无论在什么处所，从你自己生活点点滴滴到待人接物，你都会做得圆满，都会做到所谓是尽善尽美。
　　千经万论，哪一句不落实在「十善业」里头？哪一句不落实在「弟子规」里面？所以《十善业道》跟《弟子规》是根本的教育，根本是决定不会动摇的，像一棵大树一样，根、本就是它的主干。千经万论是什么？是它的枝叶花果，枝叶花果长到再高的地方都没有离开根，从根生本，从本生干，从干生枝，从枝生条，从条生叶。所以，枝叶花果再繁茂，不离根本，根本是彻始彻终，这个道理要懂，那就是说《弟子规》跟《十善业道》是彻始彻终。
　　此地大师给我们讲「合云业者」，合云就是我们现在讲总而言之，说到业就是善恶业，善、恶、无记。讲到性，「性者，通性及相」，所以性有性之性，有性之相，相有相之性，有相之相，此地所讲性，里头的意思有性也有相。「谓此业体」，这是业之体，「以无性之法而为其性，不失业果之相而为其性」。清凉大师在《钞》里头有解释，「合云业者下」，这是第三段「出业体」，造作就是造业，业之体是什么？「等取无记」，业之体就是善、恶、无记。「及等不动，各成三类，言不失业果者，上是理性，此即事性，如火热性等」，如火热性是比喻，火的性是热，这是讲比喻。
　　所以讲性，有理性、有事性，事性，所以他讲通性及相，相是讲事性，这些我们都要明了。理是无性之法而为其性，用我们今天的话来说，科学的名词来讲，理性我们今天讲能量。能量确实有，能量不是物质，它能变现成物质，变现成物质就是事，那就是事之体，我们用科学的术语就很容易理解。质跟能，现在科学家也知道是一不是二，能可以变成质，质也可以变成能，能与质可以互相转变，转变的方法现在还不能够圆满，不能够随心所欲。好，现在时间到了。
　　诸位同学，我们接著来学习清凉大师《疏钞》里面的这一段，就是「或云业者」这一段。
　　讲到一体，有理性、有事性，「不失业果之相而为其性」，这是事性。事是讲的十法界依正庄严，科学里面跟我们讲能量与物质，就是质跟能。「能」是不是性体？可以说是，也不能完全说是，为什么？心性不能讲它是能量，也不能讲它不是能量，能量还是从它变现的，它是能变、能现的。
　　我们细细去思惟、观察心性，所谓「一念不觉而有无明」，无明当中就现出三细相。这个三细相，第一个无明业相，第二个转相，第三个境界相，境界相是物质。今天科学里面讲质跟能可以互相转变的，能量我们可以说是三细相里面的转相，转相也叫做见分，色相是相分，这个上面还有无明业相。无明业相是什么？是不是自证分？可以说。自证分是不是真性？还不是。真性也在自证分里面，离无明它就是圆满的自性，有无明在里面，它才现见相两分，所以唯识说得比科学家讲的详细。因此，能有物的能量，有精神的能量，我们讲心，心的能，有质的能。科学今天讲的是物质这方面，精神这方面没讲到，佛法就说得很透彻。
　　如果把这个道理参透，你就晓得能量不灭，特别是善行的能量，善行的能量真的是帮助你节节高升。恶业的能量也不消失，但是它带给你很辛苦，它所现的相是三途恶道，你会感受痛苦；善业的能量，它能够真的帮助你离苦得乐，这个道理我们不能不懂，我们要很清楚。所以体，有物质的体，有精神的体，佛法讲这都是染污体，还有清净体，清净体是自性，染污的体是阿赖耶。所以《华严》清凉大师注解里头，他不采取法相宗，他采取法性宗，这个说法有道理。