大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第460部分

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灭后念生，念念不一样，所有一切物质环境都随著你的念头在变，它怎么会一样？你说这东西从哪来的？就这么来的，从妄想分别执著里头变现出来的。离妄想分别执著只有一法，如来所证；这一法所现的相，相也是一法，叫一真法界。所以净土宗殊胜，净土宗是直捷去证一真法界。它修的什么？修一心，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二，所以它不是哲学。哲学有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，这是诸法实相。
　　所以这个地方答，用这个比喻来「答无量庄严」。庄严是指境界，境界里面有正报、有依报。正报的庄严，我们常常赞佛三十二相八十种好，每个人面貌不相同，无论是面貌好、不好，都叫庄严；依报是环境，生活环境。通常我们解释「庄严」这两个字都用「美好」来解释，而实际上它的含义统统圆满包括。从佛菩萨到饿鬼、畜生、地狱，每个法界有每个法界的庄严，依正庄严不同！
　　大地这个比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的树木，千年的神木，庄严！有不到一寸的小草，那寿命很短。千差万别，这是讲我们举这个近的例子，如果把它引伸起来说，佛法界里面的依正庄严，像《华严经》上所讲的，不是三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好。正报如是，依报亦如是，像极乐世界、华藏世界。这些现象都是法性变现的，唯心所现。
　　儒家说人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本来就善，所以它现出来的境界，现出来的相是极乐世界、是一真法界。为什么又会有十法界？有菩萨、有声闻、有缘觉、有六道、有三途，那什么原因？迷失了本性。佛说一切众生皆有佛性，儒家讲一切众生本性本善，迷了，迷了之后就不善了。迷有浅深不同，迷得深的，三途六道；迷得浅的，声闻、缘觉、菩萨。十法界是迷失自性变现出来的。
　　十法界里面的依正庄严跟一真法界依正庄严一样不一样？给诸位说，完全一样。从性上讲，丝毫差别都没有；从相上讲，差别悬殊很大，这个道理我们很不好懂。古大德为我们讲这个道理做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」，这极乐世界、华藏世界也一样，这都是一真法界，性所现的相全是金色的，我们用这个做比喻，全是金色，美不胜收。十法界里面还是这个性，实在讲完全没有差别，但是什么？迷了，迷了就好比什么？有了染污，有了尘垢。菩萨法界这个色彩就没有佛色彩那么好看，为什么？佛那个干净，一尘不染，它这个已有染污，光彩比不上，必须把染污磨掉，光彩原来是一样的。到最低的法界是地狱法界，饿鬼、地狱。饿鬼、地狱里面好像这个金器一看起来就脏得不得了，很难看，根本看不出它是黄金，严重的染污。虽然是严重染污，你要知道它是真金，你慢慢去把它那个染污洗刷掉，把它磨掉，它的真，那个金色光明又现前了，跟佛没两样！一真法界跟十法界确实是如此。
　　为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛？诸佛如来识货，知道什么？知道我们完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什么所染？被自私自利、贪瞋痴慢染污了。要知道自性里头没这东西，自性里头不但没有烦恼，分别都没有；不但没有分别，起心动念都没有。起心动念是染污最轻的，菩萨；分别，那就重了；再加上执著，那更严重。执著是六道，分别是四圣法界！我们有没有把这个道理参透？有没有把这个理论能够应用在我们生活上？应用在生活上，菩提心就现前了。大乘教里常讲发菩提心，这个东西应用在生活上，你的心就是菩提心，真诚心现前了，清净心现前了，平等心现前了，觉悟的心现前了，慈悲心现前了。
　　再告诉你，这个现前是自然的，一丝毫勉强都没有，自自然然现前。只要你真正明白事实真相，你起心动念你会为众生，就像诸佛如来一样，应化在世间帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨干这工作辛不辛苦？不辛苦，为什么不辛苦？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁辛苦？所以迷了就会辛苦，迷了什么？迷了就生起我执、法执，执著这个身是我，执著这些幻相是真的，那叫法执。不知道眼前所有一切现象没有生灭，一切法不生，既然不生，哪来的灭？这个道理就愈讲愈深了，一切法确实不生。
　　一切法，佛说的「法尔如是」，法是自自然然，本来就是这样的。众生在这里头起了妄想分别执著，亏吃大了。我们如何能回头？要跟佛学习。佛对我们没有别的贡献，只是把他自己修行证果的理论、方法传授给我们，我们能够依教修学，也能够契入他的境界，他那个境界是事实真相。换句话说，我们所证得的跟他证得的没有两样，这个教学就圆满了，我们讲佛度众生就圆满了。所以了解事实真相很重要。
　　十法界在迷的状况之下，各有各的庄严，这个庄严不太好懂，我们换句话说，各有各的爱好，这大家好懂。譬如一切众生都有爱美的心，那个美的标准各个人不一样。就是在我们这个人间，随著文化不相同，标准不一样；随著族群不相同，这庄严也不一样。譬如中国人喜欢穿红色的，认为红色的很美；去年我在印度尼西亚，那是回教国家，他们喜欢穿缘色的。我参加过一次婚礼，伊斯兰教的婚礼，新娘、新郎穿的服装都是绿色的，也很好看。这就是不相同，不一样。
　　饮食方面更不相同，中国人喜爱的食物讲求色香味，像印度人吃的食物，我们觉得很难吃，他吃得很欢喜。中国人很讲求烹调，外国人只懂得烧烤，我们烧烤火气很大，他们从小吃习惯了。所以外国人吃东西，他饮料里头要加冰块，有道理，因为他吃的东西都是烧烤的；我们中国在餐饮里头没有听说有加冰块的，各个不相同。但是都以为美好，这就说明标准不一样。即使在我们中国，中国幅员很大，民族也很多，生活习惯也不一样。江浙人喜欢吃甜的，四川人喜欢吃辣的，每个地方口味都说好吃。我们从这个地方细心去体会、去观察，你才能开智慧，然后才晓得宇宙之间没有绝对的标准，到什么时候有绝对的标准？见性了。也就是把妄想分别执著放下了，那个时候的标准是绝对标准。绝对标准是根本就没有分别、没有执著，没有一样不好；还有喜欢、还有不喜欢，那就不是绝对标准。
　　在中国，一般人都晓得中国佛教里头有个济公，济公确实有这个人，是被小说宣传他才有这么大的知名度；如果没有小说，大概这个世界没人知道有济公这么一个人。小说里面所说的不能完全相信，但是也不能不信，为什么？民国初年，就是民国二十几年，这抗战期间他还在，江苏镇江金山寺有一个法师，当时人家称他作金山活佛。他的法号跟以前普陀山的妙老和尚名字相同，不是一个人，普陀山的妙老在后，他在前。他是抗战时候圆寂的，圆寂在缅甸，这个法师真的很像济公，那不是假的。
　　早年我在台湾，煮云法师跟我说过。煮云法师跟他没有见过面，听他的故事听得很多。可是确确实实有人跟他见过面，跟他在一块相处过，证实他有很多神异之处。譬如，你心里头想什么他知道，我们一般人讲他心通，他有这个能力。很多的事迹跟《济公传》上很相似，人家请他吃饭，他很欢喜，总是满众生的愿，每个人盛饭来供养，他欢欢喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗，别人就说：这不行，你们不可以再添了，不可以再送饭来，你们把老和尚撑坏了。老和尚笑笑，饭后，有人来问他：老和尚，你这一餐怎么会吃这么多？他给人家怎么说法？不增不减。
　　一个星期不吃饭也没有问题，一次吃个几十碗也没有问题，不增不减，而且什么都吃。这是什么？这就是到平等一味，他没有分别，他没有执著。我们一般人有分别、有执著，他没有。所以我们观察金山活佛他修行的功夫，执著没有了，执著要是真的断了，至少是阿罗汉的境界；分别要是断了，那是菩萨的境界。至少他是阿罗汉的境界。金山活佛的传记，我们这个道场有，诸位可以看看，真人真事。这是出於近代，距离我们现在不算太远。这些理论在佛经里面都可以找到，并不是迷，但是确实有相当的深度。
　　这是我们今天讲到这个地方，无量庄严！金山活佛穿的衣服就是一件，他什么都没有，里面是一套旧的小褂裤，外面穿一个长袍，一年到头也不洗。他不洗澡，他那个衣服也不洗，几十年都是那么一件，春夏秋冬都一样；换句话说，冬天他也不冷，夏天他也不热，就一件衣服。你要问，他为什么能做到？在理论上讲，他没有分别执著。我们如果也做到没有分别执著，那就是一味了。这是讲到绝对标准，一味。
　　我自己这一生当中见到一个人，我的老师章嘉大师。因为我们不是跟他生活在一起，只是一个星期去听他一次教诲，接受他的教导，我跟他三年，每个星期两个小时。我一桩奇怪事情，就是春夏秋冬他穿的那个衣服都是那么厚，冬天当然没有问题，夏天也穿那么厚，我们那时候有一点疑惑。夏天穿那么多，他不热？诸位同修，在十楼的讲堂里面，你们可以看到章嘉大师的照片，他那个服装四季都是那个样子。这是我们跟他老人家接触三年感到疑惑。也有人问过他，也是一位老法师，道源老和尚，夏天看到他也穿那么厚，道源法师穿得很薄，还得拿个扇子搧著，看他老人家是如如不动，穿那么厚。这是道源法师告诉我的。他就问章嘉大师，大家都称他佛爷，他说：佛爷，天这么热，你穿这么厚的衣服，你不怕热吗？大师说了一句话：心静自然凉。道源法师听了之后非常惭愧，心静，这在佛经上讲的道理，什么叫心静？你有分别，你心不清净，你有执著，你的心也不清净。他这一句话里头含意很深！
　　从这个地方，我们也就能体会到修行境界不相同，菩萨做如是的示现，表演给我们看。实在讲示现的方式也是种种差别，无量无边！要紧的，我们要会看，我们要会学，学，活活泼泼，才能真正得受用，才能真正利益众生。最重要的还是利益众生。末后这一句，『诸佛法如是』，跟这个比喻相似，我们从这里面去体会。再看下面一首，下面是第八首：
　　【如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。】
　　此地说的『云曀』就是我们讲的云彩，多云的时候，我们看不到太阳，这阴天，那下雨就更不必说了。有没有太阳？有，我们知道，被云层遮盖住了，看不到。如果是万里无云，太阳就显得特别的明亮。『普照於十方，光明无异性』。这个比喻是用日比喻，清凉大师在注解里面跟我们说的，「廓日普照，答知无量心，无私普照，穷皂白故」。无量是十法界里面的一切众生，一切众生起心动念佛都知道，他何以能知道？为什么我们不知道？佛为什么知道？在佛法里面，不但佛法，许多宗教里头也有讲神通。
　　神通有六种，实际上就是六根，眼耳鼻舌身意，这六根。眼叫天眼通，耳叫天耳通，知道别人心里面的念头叫他心通，知道自己过去未来叫宿命通。佛在经典里面告诉我们，六种神通是本能，人人都有的，是性德。本来有，现在为什么没有了？佛告诉我们，现在你并没有真正的失掉，只是有了障碍，它不起作用。这个障碍叫烦恼障、所知障。你有自私自利，你有名闻利养，你有贪瞋痴慢，这烦恼，你有这个东西，这能力丧失掉了。还有一种障碍，所知，所知实在不是障碍，障碍所知的这个障碍就叫做所知障。什么东西障碍所知？分别妄想。妄想分别，所知障，妄想执著是烦恼障，你有这两样东西，你自性里头的本能失掉了，不起作用。
　　你的障碍去一分，你的能力就恢复一分。古人用月亮做比喻，你看看初二、初三的月亮，月牙，十五的月亮，满月，月光就表示我们的性德。那个月我们看的黑暗面，没有看到它的圆满的光明，那叫障碍，就好比佛法里面讲的业障。这个业障分分除，这性德分分显，显露出来了。现在我们知道我们的障碍，所知障、烦恼障都不出妄想分别执著。佛法的修学没有别的，去妄想分别执著而已，但是你要懂程序，先去执著，再去分别，最后去妄想。妄想是起心动念，最难去的，所以从执著下手。如果於一切法都不执著了，我们自性的本能就会透出一些。佛跟我们讲小乘初果有两种能力现前，天眼、天耳；二果又加两种，宿命、他心，二果；三果就有神足，就能变化，飞行自在；四果阿罗汉见思烦恼断了，叫漏尽。这是小乘教，虽然能力恢复，恢复得不大，也就相当可观，能知过去五百世、未来五百世，他活动的空间比我们大多了。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，我们接著看德首菩萨第八首偈颂：
　　【如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。】
　　向下两首我们也把它念下去，第九首：
　　【亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。】
　　末后一首：
　　【譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。】
　　这三首都是说的神通，所以我们可以把它合起来看。三首讲的神通，是神通不一样，现通虽然不一样，原理是相同的。因为无量神通无非性德，既然是性德，当然是本来就有的，这一点也不奇怪，人人都具足。可是众生迷失了自性，於是性德的本能当然丧失；这个丧失不是真的失掉，只是暂时有障碍，只要障碍除掉，能力就恢复。
　　可是障碍有三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼障里面有带著所知障，只是带得多少不一样。尘沙惑里面带著所知障最多，执著里面带著见思烦恼最严重，都是障碍自性的智慧德能，也把自己的相好，相好就是我们今天讲的福报，福报也被障碍住了。