大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第502部分
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《华严经》上这个地方是讲的法身菩萨，这是大乘圆教，不一样，我们要懂，但是这个三慧我们没有办法学。虽没有办法学，我们明白了，在日用平常当中，我们的妄想分别执著尽量少，那就很有进步。一年比一年少，这是从前老师教我放下，放下什么？放下妄想分别执著，不是说工作放下了，不是的，那你就搞错了。工作要放下了，那释迦牟尼佛就不要讲经说法了，他还要讲经三百会，说法四十九年，那他不是还没有放下吗？所以放下是心里面没有。事情那是要提起来，放下之后所有一切都不是为自己的，为众生，「众生无边誓愿度」。为众生，怎么个做法？就是佛在经教里面常讲的「为人演说」，演是表演，为一切众生做一个觉悟的榜样给人看。
我们在这么多年，早年我在台湾环岛各个地方讲经，我那时大概是四十岁到五十岁的时候。我是遵守老师教诫，老师叫我四十岁之前不可以在外面讲经。这外面诱惑太多，怕受不了诱惑，堕落了，四十之前不可以。四十之前要学习讲经，在自己道场。老师自己的道场就是慈光图书馆跟台中佛教莲社，这里面讲没有问题，这自己家里，不能出去；四十岁之后，这才准许到外面讲经，但是依旧不能离开老师。哪个地方邀请，先要得老师的同意；讲完之后，回来也向老师报告，守住老师的教诫；遇到有困难的时候都要向老师求助，不能随著自己意思去做。
老师是我们一生修学唯一的依靠，老师了解我，我了解老师，这在古时候叫「师承」，师徒如父子。即使以后常常离开台湾在国外讲经，我回到台湾头一桩大事情，就是要到台中看老师。一定向他会报我们所见所闻、所修所学，以及所说的，向老师请教，得老师的印证，才知道自己没走错路，数十年如一日，一直到老师往生。自己接受几十年的训练，老师往生了还行，还能守得住，还不会被外面境界诱惑。
学佛无论在家出家要想在这一生成就，不能不断贪瞋痴，自己断贪瞋痴，还要帮助别人断贪瞋痴。我的法缘，可以说从出道法缘就很殊胜、就很好。在台湾，早年大家都晓得高雄隆道法师，一般人都说隆道法师很小器，心量不大。我在他道场讲经十个月，这么长的时间，十个月不是连续讲，是每个月去讲一次一个星期，就是十个星期，十个月。很多人觉得非常奇怪，隆道法师为什么对你这么好？实在讲，我们只要如教修行，你法缘就殊胜。在别人道场讲经，我知道一般道场最忌讳的，为什么不愿意请法师讲经？法师来一讲经，道场的规矩就被破坏。这法师讲得不错，听众很欢喜，听众被他拉跑了，这是第一个反感的事情，第二个供养被他拿走了，第三个这个法师声望提高了，显得自己不如别人。所以干脆不请外面人来讲经。
我明白这个道理，所以我们到道场去讲经，第一个什么？不接触信徒，听众都不接触。只有到讲经的时间，大家都坐定了，我上台跟大家讲，讲完之后，我就退下来，跟群众没有讲话的机会，没有接触的机会，这个常住很欢喜，为什么？你不拉他的听众。第二听众当中有求皈依的，统统皈依老和尚，我跟大家讲解皈依的意思，皈依证由老和尚发，全是老和尚的徒弟，他高兴。第三个所有一切供养统统供养常住，我一分钱不拿。这样子就法缘就很胜，到处都有人请我去讲。
在那个时候我的生活很苦，也没有人供养我，请我讲经，我只有一个条件，哪个地方请我，我的旅费，车票你要给我买；到这个地方，当然饮食起居你们要照顾，除此之外，我一分钱不要，一生都守这个规矩。所以在哪个地方讲经，名闻利养全部归那个道场，我们边都不沾。这是什么？在这个时代遵守世尊教诲「为人演说」，我们要表演给他看，远离贪瞋痴。多一事不如少一事，少一事不如无事，自己身心清净。每天读经，没有离开佛菩萨，每天讲演，没有离开大众，上求下化，这是我们的事业，这是我们的本分，这样就对了。
所以闻思修是一桩事情，接触叫闻，明了叫思，远离过失叫做修。明了你就不迷惑了，明了你烦恼就不生了。不生烦恼是修，通达明了是思，接触是闻。所以一而三，三而一，不是一个阶段、一个阶段的。一个阶段、一个阶段那是小乘、初学，初学有阶段，到法身菩萨没有阶段。所以经上常讲「一即是多，多即是一，一多不二」。这是讲到三慧，我们不能不知道。
我们把注解念下去，「多通三慧以辨懈怠，此喻约闻，即听习数息，明解不生」。实在讲，这个经上还是讲初学，大乘初学听得不够多，解得不够深，结果它不起作用。你的心，妄想分别执著依旧没有放下，境界转不过来。所以初学最重要的闻薰，薰习，「一门深入，长时薰修」，我们今天出的毛病都在此地。
我们香港这边有一套《四库荟要》，前天才上书架，这样我看的时候就方便。愈看愈感慨！现在有些学校有意要找我去讲一点儒家的东西，我选择的四书，像《弟子规》、《孝经》这一类的，我让学生们去讲经，我找四书的参考资料，因为《荟要》里面有。前清在康熙、雍正这个时代，宫廷里面讲经的，现在的话叫讲义，《四库荟要》里面有。我要翻开来看看当时这些帝王、大臣他们是怎样学习的，我们看了很感动。前清开国的这些帝王天天上课，天天学习，他把儒家、佛家、道家，儒释道三家有道德、有学问、有修养的这些高僧大德们，都礼请到皇宫里面给他们讲经说法。经书这些易解就是现在我们讲的讲义，我现在要看看那个时候在宫廷里面天天上课，他们讲的是什么。这一份资料很珍贵。
所以清朝治国不是用开会，就是我们现在讲的办班，我们现在办《弟子规》的班，大家知道很有受用。如果是天天都办这个班，哪里要开会，这些干部员工哪里要管理？不需要。所以这样看到，从清朝这是三代最兴旺的，康熙、雍正、干隆没有一天不读书，没有一天不讲学。皇帝领著这些王公大臣天天在学习，他们有一定的制度，也有一定的进度。你想想看，每天都听著仁义道德，每天都接触孝悌忠信，这种薰陶这还得了吗？真的都是圣人！我们看了之后非常感动。所以无论大小团体，家庭也是如此，如果这个家庭父母懂得这个道理，每天能够跟小孩，跟他的子女，不要多，上一个小时家教，每天讲一个小时，他的儿女跟别人决定不一样。公司行号里面，每天也能够上课一个小时，至少是半个小时，你这个公司行号、这个团体决定兴旺。
真正的学问，实学！几千年的智慧，几千年的经验，几千年的效果，这个力量多大。所以从前这些帝王聪明，他不说他自己的意思，他没有他自己的，像现在什么语录东西他没有，像语录、训辞这些东西他没有，全是念古书，经、史。经史根扎稳了，然后再有子集，集是属於文学欣赏，娱乐的性质。所有一切娱乐都遵守一个指导原则「思无邪」，寓教於乐，很难得，所以你不接触不知道。那些人我们今天用现代人的眼光来看是圣人不是凡人，这是我们应当要很认真去学习的。
所以听非常重要，天天听，天天讨论，天天学习，时间久了，智慧就生。为什么？时间久，他心定，他没有杂念，没有妄想。没有杂念，没有妄想就叫做禅定。有能力不受外面境界影响，里面这有定功，如如不动，「不取於相，如如不动」，人开智慧了。这要相当的时间，每个人时间长短不一样，看就是你什么时候在这花花世界眼见耳闻不动心了，这可以，这就可以提升自己；还会动心，不行，要天天学，学得不够。现在时间到了，我就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著看第四首偈的《疏》，清凉大师的《疏》，前面我们读到约闻，这三慧里面「约闻，即听习数息，明解不生」。这句非常重要，听教学习不能够，这个数息就是常常中断，就是这个意思。数是数数、多次，息是熄灭的意思，就是中断的意思。所以学习不能中断，读经不能中断，听教不能中断。中断怎么说？如果你是同时学很多门，都属於中断。
为什么明解不生？现在很多年轻人书念得很好，还都能背诵，都能记得住，没智慧，这是什么原因？学习的方法有问题。中国古时候，这中国、印度都一样，圣贤的教育都是「一门深入，长时薰修」，学只能学一样，一样一定要长时间你才会得受用。经论涉及太多没有好处，你所得到的佛学常识，不开智慧，不能够圆解，所以一定要一门深入。一门深入，深入到一定的程度，智慧开了。智慧开了，这叫大开圆解，所谓是「一经通一切经通」，一门通，门门都通了，这就有受用。这个时候如果你觉得自己根基还不够，我还是一门深入，绝不改变，世间法亦如是。
宋朝的赵普，一部《论语》一生得受用，他每天就是念《论语》，研究《论语》，学习《论语》，一生的功夫。所以他是以半部《论语》辅佐赵匡胤得天下，宋太祖；以后赵匡胤过世了，弟弟继承王位，宋太宗，他还是做宰相，以半部《论语》辅助太宗治国平天下，这门东西念通了，没有别的。可是世出世法都需要根基，我们今天学古人这些办法行不行？不行，为什么？人家有根，我们没有根。有根是真的，没有根是假的。
根是什么？根是学著做人，学处世。学做人的根，在古时候这是家教。像周文王的母亲太任，怀孕的时候眼不看恶色，耳不听淫声，口不出傲言，就是傲慢的话没有。起心动念、言语造作她知道会影响胎儿，古人懂这个道理，影响胎儿，所以一定自己要向纯净纯善学习，这小孩将来就是纯净纯善，中国古人懂这个。所以小孩生下来之后，五、六岁很懂事，就生明解。这个时候上学，老师教导他，他都能明了，教他读诵古圣先贤的典籍，他都能熟记。这个时候能不能解不重要，做人重要。做人学什么？学孝悌忠信、礼义廉耻，学这个，这比什么都重要，那是做人的根本，也是佛法修学的根本。所以说道德教育父母长辈教出来的，从小教出来的，他有根，以后接触圣贤的教诲，像《论语》，那他真有受用。一部书就够了，一部书通了是部部经论统统都通了，你能说这个方法不合科学吗？我说这些方法超科学，方法超越，成就当然超越。
第二「约思」，就思来说，「即决择数息，真智不生」。决择，决是决断，择是选择。换句话说，我们对於所学习的没有能力去选择一门深入，门门都好，门门都喜欢，门门都舍不得放下。你学这一门功课，那一门功课不就放下了吗？不就息了吗？再学另外一门，你这一门功课不就又息了吗？譬如现在这学校上课，一天有个四堂课、五堂课，每堂课学习的都不一样，这就叫决择数息。学了一些常识、皮毛，真智慧不生，现在学校就犯这个毛病。
我在学校念书的时候，抗战胜利之后，我在南京一中念初中，我记得是三个学期，初中二年级下学期、初中三年级，一年半。学校课程排得很多，还好我年轻的时候记忆力很好，理解力很强，所以学东西不要费什么力气。老师上课，我一定是一心听讲，那一遍就够了，应付考试决定及格。听一次讲，书温不温习？不温习，考试之前十分钟的时间翻一翻，我就能考试及格。我也不求多分数，六十分到六十五分可以了，所以我总是第一个缴卷。我一算分数，算到六十五分行了就缴卷，顶多还有错，扣个一、两分，我还是会及格。所以我的老师对我就摇头，觉得我很奇怪，不争分数，「於人无争，於世无求」。我喜欢读书，读些什么书？图书馆里面选择我喜欢读的书，我读。所以我在同学当中，常识比人家丰富，我课外的东西变成我主修的东西；学校功课，那是我附带的东西，那个对我来讲不重要。我要学我想学的东西，想学的东西那是一门深入，这是不休息的，真干！
学佛之后，接受老师的指导，知道「一门深入，长时薰修」，这是自古以来代代相传的教学纲领，我们明白了。所以我在老师指导之下，在台中十年只学了五部经，人家这五部经一个学期都学完了，我这五部经要十年学完。为什么？你没有做到，不算！你要把它做到。所以我今天要求同学们《弟子规》，《弟子规》要学多久？要学一年，希望一年当中你能做到，一年当中天天听。现在蔡礼旭居士讲得不错，他在我们这个地方讲了四十个小时，你们都知道。试问问，有几个同学现在每天还听《弟子规》？不听了，不听就是前面所讲的，听习数息，明解不生。闻都没有了，那修跟思当然更谈不上了。你在日常生活当中起心动念言语造作还是随顺烦恼、随顺习气，自己知道错了也改不掉，这可怜，佛经上讲「可怜悯者」。
这一点你们都不如我，我《弟子规》、《十善业道经》至少每个星期我会把它念一遍，常常温习。如果没有做到，天天要读，天天要听，我要求同学们，希望你们做。现在这个社会提倡的是民主自由开放，谁也不能管谁，父母不能管儿女，老师怎么可以管学生！只有劝导，希望你自己自觉，自己发愤，认真去学习。好处是你自己得，不是我得，尽量要把时间挪出来听经。
《弟子规》的学习，这是根本，世法佛法的大根大本，应当怎么学？每天至少四个小时，早晨听两个小时，晚上听两个小时，听讲。一天听四个小时，十天这一部圆满，一年三百六十天，至少要听三十遍，从头到尾听三十遍。天天听，每天四个小时，这一年下来，明解就生了，它就起作用。你起心动念，待人接物，你都会想到圣人是怎么教的，我应该要怎样做，才能把自己过失改过来，要一年。这一年能够落实，《弟子规》落实了，你就有根了。但是根还不够力量，你可以学《十善业道》，《十善业道经》可以学我的节本。蕅益大师有一
