佛说四十二章经讲记-第11部分
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二、火灾：这种灾害，比水灾更为可怕，自己家里意外失火了，或者邻居发生火灾，被蔓延波及，往往一把无情火，把房屋、财物烧得精光，又没有保险，本来很富有的，顿时成为无家可归了。这是不是很苦？可见，我们的财富是靠不住的。
三、盗匪：尤其是现在，治安很差，我们好好地在路上行走，突然黄金首饰被抢去了，有的时候，手表也被抢走了，这还算好，要是他来敲门，硬着闯入屋里，把你的财物搜刮一空，或者有的时候，你有钱，他就追踪钉住你，伺机下手把你绑票，于是大开狮子口，向你勒索，看你是要钱还是要命？为了保命，你仅有的几百万也要付给他，不然，被撕票可就惨了。这情形，菲律滨，其他各国都有。所以，盗匪对我们的钱财，也有他的一份，他也是五家之一。
四、恶王：关于王，古代有时候出现轮王，很仁慈的国王，爱民如子，政治清明，真是太平盛世。可是，一旦恶王执政，把人民看得非常不值钱，他要怎么样就怎么样，往往倒行逆施，以莫须有的罪名把你的家产没收。现在不好的国家领袖也是如此，看到你所拥有的企业兴旺，就生起了觊觎之心，他也要有一份，你为了避免麻烦，只好给了他股份。可见无论古代也好，现代也好，一个国家元首要是不讲人道，而只爱钱财的话，老百姓一定会受灾殃的，所以，恶王也是五家之一，他可以任意抢夺我们的钱财。
五、不肖子：做父母的，辛辛苦苦地营谋，得来的血汗钱，总是把它蓄存起来，舍不得花费，尤其是中国人，往往为下一代着想，千方百计，吃尽了苦头，都要赚一点钱，兴置产业留给子孙。但是，如果不幸生了一个不肖子，他才不会体贴父母的苦心经营，只是坐享其成地吃喝玩乐，大肆挥霍才痛快哩！真是个讨债鬼。所以，有的时候，做父母的辛辛苦苦，好不容易才积存下来的钱，被儿子跑到「贼船」（赌场）去，一夜之间把整个家产都输光了，这是我们常常所听到和见到的。
因此，佛法讲，我们所有的财富，不一定永远属于我们所有。
释迦牟尼佛告诫大家：出家的比丘也好，在家的信徒也好，对钱财要看得开，看得破，放得下，能够有舍心，多行善事，多布施，唯有布施功德，才不会被这五家抢走。本经说「去世资财」，就是做一个沙门，必须把世间的物资财富完全去除了占有欲。当然财富有财富的用途，用得当，当然是好的，用不当的话，就变成毒蛇了，这一点不得不小心啊！
「乞求取足」，乞求，就是出了家以后，出家人是要沿门托钵维持生活的，这在古印度的修行人，就已经是一种习俗了，释迦牟尼佛创立佛教以后，也沿用了这种习惯，订为制度，时至今日，在印度，或者在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教，依然保存了这种制度，当你们到泰国去旅行，就会看到，天才刚刚亮，就有好多身穿黄衣的出家人拿着钵，在路旁接受人家的供养。
那末，你们会说：「佛陀既然制订出家人必须出去托钵乞食，你师父都没有这样做啊！」这个，你们必须知道，佛法是不离世间法的，在印度、南传佛教国家，社会上有供养沙门的习俗，当然可以托钵，可是中国唐朝百丈祖师，他把这个制度改了一下，因为中国的风土环境，跟南传佛教国家不一样。比如说南传出家人吃荤的，中国出家人却是素食，是什么原因呢？南传的出家人，完全靠施主供养，施主煮了荤的供养你，你必须接受。而中国的出家人，在寺里面自炊，所以素食，完全合乎国家的环境，风土人情，因此，乞食的制度，在中国并没有实行。
这里，我顺便再告诉大家：百丈禅师在中国倡建丛林，订了中国佛教的制度──农禅制，他提倡「一日不作，一日不食」，你要吃饭，就得耕种，自食其力，这就是他倡导的农禅制度。
「取足」，出家人所取得来的，应该满足，要知足才可以常乐，这也是对治五欲，欲望是无穷无尽的，应该要能够自己克制贪心，知道满足才好。
「日中一食」，这也是佛订的制度，佛在世的时候，制定出家人一天只能在中午吃一餐，叫做过午不食，或者称为持午、不非时食。什么是不非时食？就是超过了中午（午时），就不可以再吃饭了，这个午时，中国一般的说法，是十一点到一点，日中，出家人吃饭的时间，应该是十一点半。你也许要问，为什么日中一食，在午时吃饭呢？这个问题，佛在世时，曾经有国王请问过。
据《毗罗三昧经》记载：「瓶沙王问佛：何故日中而食？佛说：早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮为鬼神食。」有一个国王叫瓶沙王，问佛为什么出家人要规定在中午吃饭，是什么道理呢？佛告诉他，吃饭的时间，早上是诸天吃的，我们这里供天都是中午，但在大陆丛林里面，斋天（供天）是下半夜到黎明，天还没有亮的时候举行的，因为早上是诸天吃的时间。那末，中午呢？是佛菩萨吃的时辰。太阳西斜，下午是蓄生吃的，日暮，日落西山，晚上了，是鬼神吃的，所以放焰口、施食，都是在晚上戌亥二时。从《毗罗三昧经》这段话中，我们可以了解佛为什么要规定出家人只能在中午吃一餐（日中一食）了。
不过，佛教传来中国，由于出家人的生活形态改变，增加了吃早餐，称为「小食」，等于是吃点心，不是正食，因此，只能吃稀饭，但也不能太稠，必须是用筷子划过以后，马上可以合起来的。而在中国丛林中，由于出家人必须耕作，很消耗体力，所以不但吃早餐，连晚餐也吃，称为「药石」，把它当成是服药，也是力求简单的。
一天只吃一顿，是很合乎卫生，讲到保养身体，实在不宜吃得太多。《僧
律》说：「多食有五苦：一、大便数，二、小便数，三、多睡，四、身重不堪修养，五、多患不消化也。」也就是吃多了，要常常上「一号」去排泄大小便，也会感到想睡觉，提不起精神，而且身体很沉重，都不想动，那里还提得起劲来用功呢？何况，吃多了，会加重胃肠的负担，造成消化不良。这是佛在世时戒律所讲的。
「树下一宿」，佛在世的时候，还没有建寺庙，出家人过的是云水生涯，正是「一钵千家饭，孤僧万里游」，到处为家。白天行脚，晚上就找一个地方，随遇而安，在树下的石头上打坐，到了半夜，稍微躺一下，睡觉是这么简单的。为什么睡一宿呢？要是找到了一棵大树的话，大树之下好乘荫，风吹雨打都无所谓的，我就在这儿住下来吧！佛说，不行！只能过一宿，明天必须到其他的地方去。所以，只有一宿，才能够把我们的流连、贪念去除。
上面所讲的乞求、日中一食、树下一宿，把佛讲的十二头陀苦行举出了三种，我乘这个时候，顺便把十二头陀行简单地介绍一下。
衣、食、住是生活中所少不了的，每个人都要穿衣服、吃饭、居住，所以，佛制的十二种苦行，也不出衣、食、住三类。根据《十二头陀经》所说，十二种头陀苦行是：
一、关于衣服方面的：
粪扫衣：出家人穿着不需要漂亮，佛制定，是到垃圾堆里面，检拾人家丢弃不用、肮脏的、破破烂烂的布，把它洗干净以后缝做衣服，称为百衲衣。
但三衣：出家人只能有三件衣：五衣，称为僧伽梨；七衣，称为郁多罗；九衣，称为安陀会，有廿五条、廿三条、廿一条，也称为祖衣。出家人最多只有这三件衣，不可以有几箱几橱衣服，这也是养成少欲知足的习惯。
附带告诉大家：出家人穿的衣，称为「袈裟」，意思是坏色衣，不好看的颜色，不可以鲜艳的，大部分是黑色、灰色、咖啡色，或者藏青色，上面都有象稻田那样的纹路，这是有原因的。依律典的记载：释迦牟尼佛那个时代，印度的治安很不好，甚至连出家人的衣服也会被偷去，或者被抢走。有一天，释迦牟尼佛去托钵，经过稻田的时候，看到稻田的形状，启发了他缝制袈裟的念头，他感觉到可以把布割成为一块一块的，再缝成象田的形状，这样既可以作为修行人是人间福田的象征，也可以昭示匪徒打消偷、抢的恶念，这就是袈裟的由来，也是袈裟被称为福田衣的原因，而出家人着袈裟，除了让施主种福田的象征以外，重要的还是在于去除沙门对一切衣饰外物的执着，不要为了打扮自己而花费心思与时间。
二、关于饮食方面的：
常乞食：佛的制度，出家人一定要托钵，每天一大早去沿门托钵，是理所当然的事，不要说你福报大，有施主护法，他每餐送来给你吃，或者每天请你到他公馆去吃一餐，佛说：不行，必须常乞食，你们既然出了家，就得托钵，不论乞到好的或不好的东西，都一样吃下去，或者是讨不到食物，也不可埋怨。
次第乞：沿门托钵，是一家一家依着次序来的，不能说这一家是贫苦人家，到第二家去乞讨吧！那是不可以的，必须依着次序来，纵然是叫化子，他把吃不完的给你，或是拿一碗水给你，也得接受。更不能说有钱人家的供养好，我专去向他们乞食，这也是不可以的。
一坐食：又称一食，每天只吃中午的一餐，不可以整天吃不停，才不会浪费时间，妨碍修持。
节量食：不能因一天只吃一次，就拼命地吃，不行，饮食要有节制，吃得太多，会把肠胃搞坏，何况吃多了，身体沉重，那里提得起精神用功修持？
中后不饮食：认真说起来，过了中午以后就不能吃饭了。
三、关于住处方面的：
阿兰若处：在旷野、山上、没有人烟的地方，也就是空寂闲静的地方，称为阿兰若。出家人在身体能够远离热闹、噪杂，心思远离五尘五欲，不攀俗缘的地方，才能用心修道。
冢间坐：前面说到树下一宿，要是没有树，怎么办？刚刚走到坟场，你也可以住在那里，面对尸体的种种变坏，作种种不净的观想，更使你容易体会无常、苦、空、无我的道理。
树下坐：在树下住一宿。
露地坐：要是没有树，就在露天，大太阳也好，下雨刮风也好，依旧把身心安顿下来用功。
常坐不卧：晚上不倒单，一直盘着腿子坐着，不躺下来作卧睡的。
以上关于衣服方面的有两条，饮食方面的有五条、住处方面的有五条，合起来就是十二头陀苦行，一个出家人，如果不认真修持，不容易做到这样的。
好，十二头陀行介绍过了，我们再回过头来讲经文。
「日中一食，树下一宿，慎勿再矣」，你们出家人，中午只能吃一餐，树下只能过一宿，要谨慎小心，不可以贪求想再来一次。
「使人愚蔽者，爱与欲也」，佛陀为什么对出家人的生活起居如此严格地要求呢？要知道，既然已学佛了，既然已经出家当沙门，必须了解，人生最大的两个敌人，一个是爱，一个是欲，这两个敌人把我们的真心蒙蔽了，好象一个明镜，许多灰尘把它遮住，失去了光亮。我们本来是很光明，很有智慧的，被这许许多多的烦恼灰尘遮盖蒙蔽着，才流浪生死，我们既然要出家，了生死，就得照着佛陀的教诫去修持。
讲到这里，我想起了《佛遗教经》说：「当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。」一个欲望多的人，贪得无厌，为求取更多的利益，于是千方百计以期达到目的，为了满足这个目的，他所付出的精神心力，都是给他增加苦恼的，所以他的苦恼也比别人多。另外有一种人，清心寡欲，与世无争，无所希求，没有太大的欲望，他可以清静地过日子，当然也就没有患得患失的心理负担，是很自在，没有苦恼的。可见，爱和欲是会使人成为愚痴、迷昧的。这点，我们不可不小心啊！
本章虽然是释迦牟尼佛对比丘（出家人）的要求，但是我们做为佛弟子的在座诸位，能够多多少少对五欲看淡，节制一点，对于我们的身心健康，都有很大的帮助的。
第四章 善恶并明
佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。
本章对于什么叫做善、什么叫做恶，也就是把好的和坏的，两方面的定义，分别加以说明。
我们要知道，在每天日常生活当中，都出不了举止行动、讲话、思想这些活动的，佛教称为身、口、意三业。而且从身口意三方面所表现出来的，既可以表现十种好的，也可以表现十种恶的。善恶的体性，本来是没有固定的，本性是空的，就是看我们究竟是要做好？或者做坏？象我们的手掌一样──犹如反掌，你要做善的，就是善，你要作恶，就是恶，本章就是专门阐释这个道理。
「佛言」：佛告诉我们。告诉我们什么呢？「众生以十事为善，亦以十事为恶。」
这里，我们应该先把「众生」的意思弄明白。什么叫「众生」？众生是佛教专有名词，它在印度称为「萨缍」，我们念《心经》，不是念到「菩提萨缍
」吗？萨缍，把它翻成中国话，就是众生。也有的经典译为有情、或是含识、群生，这里既然把它翻成众生，那末，我就把众生的定义解释一下，简单地说，众生有三个意思：
一、众缘所生：譬如我们「人」，出生到这个世间来，是从何而来的呢？由父精母血、我们的第八识，还有五蕴四大（精神物质）许许多多的因缘合在一起，才有我们这个「人」生存到世界上来，所以称为众缘所生。
二、众处受生：我们死了以后，生命并不就完了，死，只是换了一个环境和躯壳。现在我们做人行善、修五�
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