佛说四十二章经讲记-第21部分

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　　　讥：讥笑人家，当面地责骂人家。有的人很狂妄，动不动就「你不要以为你有什么了不起，我要当面指责你怎么不对、怎么不好。。。。。。」他，有的时候连人家的祖宗三代都骂下来，讥讽人家，当面叫人家难堪，很是要不得。前面我们说到人家「唾面自干」、人家「有人骂老拙，老拙只说好」，那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子，当面受到人家的侮辱，也没有这种功夫吞忍下去。　
　　　毁：即是毁谤，这是背后说人家的坏话。在你面前，他可能对你很好，「哎呀！你很好，很慈悲。」可是，在后面，「什么慈悲？假慈悲！猫哭老鼠。」啊！背后把他说得一文不值，这就毁。当面指责人家还无所谓，面前对他很好，背后批评他，说他的坏话，即是毁谤，更要不得了。所以，当我们知道人家背后毁谤，说了几句不好的话，往往会「如三百矛刺心」，好象弓箭射到我们心里面，好痛心的。　
　　　誉：赞誉，不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家，有的时候，还是出于敷衍，当某人不在场的时候，我们说：「某人真了不起。」「某人为人处世，真是我们学不来的。」「某人真是慈悲，真乐意帮助人家。」背后赞叹人家，才是真正有价值的称赞，所以称为誉。　
　　　利：就是顺利、通达的意思。比如做一件事情，没有障碍，很顺利的。我们做一笔生意，赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候，感觉到好得意，这就为外境的风所动了。　
　　　衰：衰败，也就是触霉头，违背的意思，是一种逆境。所以我们碰到顺利的事，不动心，是不容易的；我们遭遇到逆境的时候，能够不动心，更是不容易。　
　　　苦：更是引起我们身心的烦恼，有打击性的，当然就很痛苦，是一种逼迫性。　
　　　乐：要是让我们身心感觉得愉快的，使我们很高兴，很欢喜的，就是乐了。所以，苦和乐是一对。　
　　以上所说的这八种境界的风，每天都在我们的四周包围着我们，我们要如何摆脱它，不为它所动呢？我们必须以坚定的信心，运用般若的观照功夫，用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句，我也没有多什么；人家骂我一句，我也没有少什么，就等于说，我们说「火」，是不是就把我们的口烧伤了呢？没有嘛！我们说「刀」，这把刀如果是真实的，我们的嘴巴岂不是被割伤了？所以，能够想到佛教「空」的道理，就不为这世间的八种境界风所动了。　
　　《心经》说：「观自在菩萨，。。。。。。照见五蕴皆空，度一切苦厄。」我们要把人生的苦难，把人生不如意的事解除，该怎么样？观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象，不为它所束缚，这个时候，才能够得到解脱，才真正达到「八风吹不动」的自在。我们学佛，学什么呢？就是学习、体会空的道理，才能够做到「睹境不动」。我特别如此不殚其烦地告诉大家，是互相勉励，希望彼此多少做一点。　
　　二十、善解方便难：善，就是好好的。解，就是了解、认识。方便，是指巧妙地接近，施设、安排，是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上，方便是对究竟而讲的。佛陀住世时，为什么说了三藏十二部这么多的佛法，横说竖说，说空说有，而分门别类为十宗，一切无非是为了顺应众生的根机，运用种种的方便，加以施予教化。所以说：「归元无二路，方便有多门。」我们为什么要学佛，目的只有一个，要成佛。所归的源头没有两个，只有一个，但是我们要达到那个目的，需要好多的方法（法门），才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律滨马尼拉来，或者到南岛某一个地方去，我们可以乘飞机，也可以乘车，或者乘船，有种种的交通工具（方便），但是目的地只有一个。　
　　我们学佛，目的只有一个，是为了成佛，但是，就我们的根性、智慧来说，我们的程度就是念佛，你就修净土。你喜欢参禅，可以修禅宗。你喜欢持咒，就修密宗。修持净土法门，念佛求生到西方去。参禅打坐，去除烦恼，明心见性。持咒修密法，希望即身成佛。总之，这是依各人的程度和根机，你的兴趣适合那一方面，就采用那一种法门。因此，需要好多好多的法门，所以说「归元无二路，方便有多门」。就等于到隐秀寺来，为了进入这个太虚讲堂，你从大门可以进来，从后门同样可以进来的。　
　　《法华经》的第二品，就是〈方便品〉，这一品的内容，说明「一乘」跟「三乖」的差异。什么是三乘？即是声闻、缘觉和菩萨，这都是方便，真正的一乘，才是最高的目标，是佛乘。因此，〈方便品〉说：「正直舍方便，但说无上道。」声闻、缘觉、菩萨，都是方便法门，最高的是佛陀。无上道，是最究竟的，所以一切的方便法门，到最后都要把它舍掉。　
　　我们人有二十难，最后一难是善解方便难。我们身为传教师，我们每一个善友，希望感化人家来学佛，要用什么方法去影响人家呢？必须好好地了解种种方便──善巧的法门，才能接引人家，广度众生。因此，在二十难当中，最后特别强调这一点。　
　　说到度众生，要有善巧，要观机逗教，据《大庄严经论》记载：目连尊者曾经教化了两个弟子，一个是从事冶金的（提炼黄金）；一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的，修「不净观」，起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的，就教他修「数息观」。　
　　可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么？就是对他们的根机不适宜。　
　　后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。　
　　舍利弗尊者说：　
　　「你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛！他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。」　
　　又说：「衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛！你不妨把他们修持的法门重新安排一下。」　
　　结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。　
　　这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊！但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不「难」，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。　
第十三章　问道宿命
　沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道？」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。」
　　这一章的内容，主要是研究两个问题，一个是怎样才可以得到宿命通，同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。
　　「沙门问佛」，沙门，前面已经解释过，泛指一切出家人，这里专指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。
　　「以何因缘，得知宿命」？因缘，是佛教的专有名词，因是主因，缘，是助缘。好象我们所看见的，不论是花生也好，豆子也好，种子是主因，但是，种子假如放在桌子上，它不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水份、阳光、空气，作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。
　　这一位出家人问释迦牟尼佛：「我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢？」宿命，就是指宿命通，这是佛教里面所讲的六种神通，其中的一种。佛教中的六种神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等，这六种神通，前面我们已经介绍过，这里不再重复了。
　　「会其至道」，会，是体会，至道，就是至高无上的圣道，圣道，指真理。接着，这个沙门又提出了另外一个问题：我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢？
　　「佛言：净心守志，可会至道」。有关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，净心，净，就是清净，心，是指心灵。要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时，还要守志，志，立志。要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。
　　释迦牟尼佛接着又对发问的沙门说：这种道理，你可能还听不清楚，我举一个譬喻来说明吧！
　　「譬如磨镜，垢去明存」，垢，就是肮脏。好象一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。
　　我们心灵上也有许多肮脏，是什么呢？就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼，把我们的真心蒙蔽了，我们要是能够把这许多世间的五欲断尽，这个时候，就好象肮脏的镜子擦干净，光明显现出来了，以此类推，我们把烦恼私欲完全断除了，对外境无所贪求，佛性就显现出来了。
　　「当得宿命」，当然就可以得到宿命神通了。我们要知道，这个世间，每一个人，从早到晚东奔西走，为的是什么，就是「求」，求到了固然高兴，事实上，不如意事常八九，因此，我们人生的八苦，有所谓「求不得苦」。反过来说，我们如果不求，「人到无求品自高」，你没有任何追求的话，所有的欲望都断除了，也就没有烦恼，那个时候，你不用追求，自然而然地可以获得宿命通，能够知道自己和别人，过去、未来的事情，以及心理活动状态。
　　现在一般跑江湖的、算命卜卦的，说得天花乱坠，好象未卜先知，哇！你过去怎么样、未来又怎么样，其实，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那里对别人有通呢？不过是混碗饭吃罢了。而真正的宿命通，是经过努力修行，才可以得到的。
　　释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行，因为，有神通，未必能够「会至道」──体会最高无上的圣道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，证果了，就是「会至道」，水到渠成，自然而然就会有神通，知道宿命了。
　　讲到「磨镜」的譬喻，我突然想起佛教里有一部很有名的经──《六祖坛经》，里面记载了六祖的生平事迹，有一段公案，和这譬喻颇为吻合。六祖是惠能大师，他师父是五祖弘忍大师。弘忍大师想把他的衣钵传授给弟子，为了考核弟子们对佛法所体会的程度，就令弟子们各写一首偈表明学习心得。
　　当时在五祖的座下，有一位被大家公认为了不起的弟子，叫神秀，他就写了一首偈：
　　身似菩提树，心如明镜台。
　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
　　神秀认为我们用功，这个身体好象菩提树一样的，这句话是陪衬，主要是下一句，「心如明镜台」，我们的心，好象一个明镜，所谓「明镜当台」，但是这个心的镜子，假如不去擦它的话，会蒙上灰尘的，因此，必须很勤劳地拂拭，常常去擦，常常去擦，「勿使惹尘埃」，不要给尘埃沾到上面，这个镜子才会明亮、才可以照面。意思就是我们要成佛、要作祖，就要每天用功修持、参禅，这样就是在擦我们的心镜了，把心中的烦恼擦干净就成佛了，神秀以这首偈子表达了他对佛法的体会。
　　当时有一位叫惠能的人，本来是位砍柴汉（樵夫），他虽然不识字，不过根机很高，听到大家都念这首偈，都称赞了不起，他跟周围的人说：
　　「我也有一首偈子，可是我不会写，你们那一位帮忙我写一下？」
　　于是，有人就帮忙他，把偈子写在神秀偈子的旁边：
　　菩提本无树，明镜亦非台。
　　本来无一物，何处惹尘埃。
　　这境界可高了，他说你神秀「身似菩提树」，其实，菩提本来就不是什么树，你的身体哪里是菩提树，是个臭皮囊嘛！「心如明镜台」，明镜也没有什么台不台的问题，你的心在那儿？本来什么东西都没有，你到那儿去惹尘埃呢！
　　就因为这首偈，五祖在三更时分暗中把衣钵传授给惠能，他便成为六祖。不过，话说回来，六祖大师这种功夫，不是一般人做得到的。
　　后来，在中国佛教史上，或者在禅宗的公案里面，把这掌故评为「南顿北渐」，南，指惠能大师，他是广东人，在南方弘扬禅法，所以南方的禅修是一种「顿悟」的法门，根机和境界都比较高。北渐，神秀大师是北方的禅宗中心人物，他的禅修法门是一步一步，慢慢修持的。
　　在座诸位，是要学六祖惠能大师，或者学习神秀大师的法门呢？我想，我们的根机都还没有那么顿超，想要一步登天是不可能的，最好还是依着经文说的「譬如磨镜，垢去明存」，或者依着神秀大师，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，脚踏实地的从初步的基础功夫做起才好。至于怎样去拂拭心灵的尘埃（烦恼）呢？无论念佛也好、持咒也好，或者诵经、拜佛，都可作为拂拭的着手处。　
　　　第十四章　请问善大
沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」
　　讲到世间法，就是在现实的环境，一般人都认为一切事物都是相对待的，譬如说美丑、善恶、大小，无不是相对待而说。但是，人们往往讨厌恶的，而喜好善的；舍弃小的，而择取大的，由于这个原因，佛的一个弟子就请问世尊：「何者为善，何者最大」？在这个世间，究竟什么是最好、最善的？什么东西是最大、最重要的？
　　关于善，前面我们已经讲过，有所谓十善，十种好的，就是身三：在身体方面有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；口