金刚经译文-第14部分
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是垃圾，如果它們可以證明什麼，那麼它們就是在證明所有的亢達裏尼都是假的、。我從來洠в信鲞^這麼爛的詩，就好象學校的小孩子所寫的，他們甚至有時候都會寫得比那些更美。
你只能夠找到一個人跟他比較，那就是秦默乙，他也在寫詩，他可以在一個晚上寫一千首詩。甚至連稱他所寫的枺鳛樵姸际且环N誇大，它們甚至不能算是散文，在他所寫的枺餮Y面根本一點詩意都洠в小�
但是這些人認為他們已經到達了臁缘膭撛炝Γ驗榭哼_裏尼已經升起了。有人在頭腦裏面看到光，而他認為現在成道已經發生了——“因為我看到了光。當我椋鹧劬Γ蜁泻芰恋墓狻！蔽襾K不是說光不可能被看到，我也不是說上亢達裏尼洠в猩稹Ｋ苋菀拙蜁穑阍诖说乜梢钥吹剑河泻芏嚅T徒處於戈匹認為是亢達裏尼的那種狀能？，它並洠в惺颤N好吹噓的。
任何經驗一定都是外在的，因為你是那個經驗者，而那個經驗就在那裏，面對著你。當所有的經驗都消失，就會有臁裕侨绱艘粊碛幸粋�現象會發生：當所有的經驗都消失，那個經驗者也就消失了。它會跟在它的後面消失，因為它無法存在。洠в薪涷灥脑挘鼰o法生存，它是靠經驗來過活的。當那個經驗和那個經驗者兩者都消失，你就是一個菩薩。
為什麼？因為一個菩薩不應該抓住達摩或洠в羞_摩，所以，如來所教導的這些話具有一個耄Р氐囊饬x：“那些知道我所說的達摩的人必須就象在對一條船，所有的達摩都應該被拋棄，所有的洠в羞_摩更應該被拋棄。”
佛陀說，每一樣枺鞫急仨毐粧仐墶_摩、洠в羞_摩、經驗、偉大的經驗、心臁慕涷灐⒁约暗搅俗钺崮莻�經驗者本身也必須被拋棄。每一樣枺鞫急仨毐粧仐墶．敍＇有任何枺鞅涣粝聛恚踔吝B任何枺鞯暮圹E也洠в斜涣粝聛恚踔吝B說現在已經洠в袞｜西了那個概念也洠в斜涣粝聛怼�
即使只有這個“現在已經洠в袞｜西了”的概念被留下來，每一樣枺饕捕即嬖诹恕＿@個概念就足以包含整個世界。如果你說“現在只有空無存在”，你就錯過了那個要點，你甚至不能夠那樣說。要由誰來說呢？要由誰來觀察呢？那個現象是全然地寧靜、絕對地寧靜。
所以佛陀說達摩或宗教就好象一條船，這些是他有名的話語——佛陀曾經在小乘經典裏講道：“使用船作為象徵，眾弟兄們，我要教給你們一個規範——船必須被留下來，而不是帶著跟你一起走。如果一個人籍著船的幫助而渡過一條大河，在這一邊充滿了懷疑和恐懼，在另外一邊很安全，而且洠в锌謶郑屈N一個人不應該仍然將船扛在肩膀上，雖然它曾經對他有很大的用處，他必須將它留下來，跟它了結，就這樣，眾弟兄們，瞭解船的象徵，我們必須將正當的方法拋棄，至於不正當的方法，那就更不用說了。”
所有的方法——瑜伽、譚崔——所有的技巧、所有的靜心和所有的祈叮际且竭_彼岸的策略。一旦你到達了，它們就必須被拋棄。對它們覺得感謝，但是不要將它們扛在你的肩膀上，否則你就是一個傻瓜。
佛陀又說：“船的例子表示說達摩必須被視為暫時性的，被視為到達目的的手段，這個原則對‘空’來講也一樣適用，對達摩的否定來講也一樣適用。這個推論在其他地方也有被舉例說明，那個例子是以可以治癒任何疾病的醫藥來說明的。一旦某種醫藥治癒了一種病，它必須跟疾病一起被拋棄，因為它進一步的使用只會使一個人再度生病。”
佛陀說：“就是這樣，當這個被稱之為空的醫藥醫好了你相信存在的病，對空的執著跟對存在的執著都同樣是病。那些在得到健康之後還繼續使用這個‘空’的醫藥的人只會使他們自己再度生病。”
記住，首先一個人必須拋棄每一樣枺鞫兂煽眨会崴仨殞⒛莻�空也拋棄。那個空只是一種醫藥。當佛陀說“我是一個醫生，而不是一個哲學家”，他這樣說是對的。他不給你一個學說來讓你執著，任何他所給你的枺鞫际菚簳r性的、隨意的，有一天，它必須被拋棄、被忘掉。
當一切都消失——世界和神、物伲皖^腦、身體和臁辍⒛愫臀摇斠磺卸枷В搅俗钺幔B那個一切都消失的概念也消失，你就達到了，你就變成一個菩薩。然後有一個問睿龝a生：要如何逗留在此岸？要如何停留在這裏，即使只有一個片刻？
你將必須創造出一個偉大的決定：“有很多人在黑暗中跌過來、倒過去，而我已經到達了，我必須去分享它。”出自那個偉大的決定，以及創造出一個新的頭腦……因為舊的頭腦已經洠в辛恕ｋS著舊頭腦的消失，你已經無法停留在此地，你必須創造出一個新的頭腦。
有兩個字必須加以瞭解：一個是熱情（passion），另外一個是慈悲（…Passion），這兩者都有熱情（Passion）在裏面。熱情是舊有的頭腦、欲求的頭腦、充滿欲望的頭腦。當所有的欲望都消失，舊有的頭腦已經不復存在，你就必須立刻創造出慈悲，好讓你能夠透過慈悲而停留在這裏。有一陣子的時間，你可以幫助一些人提升他們的眼睛到彼岸，有一陣子的時間，你可以指引一些人，你可以指出那個道路。
神拢闹鲉枺骸澳阏J為如何？須菩提，有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’？”
那是佛陀所使用的方法之一，他有時候會問他的門徒說：“你認為如何？須菩提，你認為我已經達成真理或道了嗎？我有傳授真理給人們嗎？對它你認為怎麼樣？”
“有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’？或者如來有顯示任何達摩嗎？”須菩提回答說：“洠в小！�
很容易掉進佛陀的陷阱，那個問睿呛茈y的。那個問睿龝挂粋�人傾向於說有。“有，佛陀已經達成了，否則有誰達成？”但那個達成的概念是非臁缘摹７鹜邮窃谡f，洠в惺颤N枺骺梢匀ミ_成，洠в腥丝梢匀ミ_成。
須菩提本來可以非常單純地回答說：“是的，主人，你的教導是別人從來洠в薪虒н^的，你所顯示的是別人從來洠в酗@示過的。”但是如果洠в惺颤N枺骺梢赃_成，那麼有什麼可以顯示的呢？如果洠в惺颤N枺骺梢赃_成，洠в腥丝梢赃_成，那麼有誰能夠去顯示它呢？有什麼可以顯示的呢？
然而須菩提並洠в斜环鹜拥膯栴｝所騙。
須菩提回答說：“洠в校臀也t解神拢闹魉f的是洠в小槭颤N？這個如來完全知道或是他所顯示出來的達摩是不能夠被抓住，也不能夠被談論的，它既不是一個達摩，也不是一個洠в羞_摩。”
所以，首先他說：“洠в校銇K洠в羞_成任何枺鳎驗椋绻覍δ愕牟t解正確的話，並洠в惺颤N枺骺梢匀ミ_成。你怎麼能夠顯示出那個同時超出事物又超出空無的枺鳎磕阍觞N能夠去顯示它？洠в蟹椒ǹ梢宰プ∷矝＇有方法可以說出它，因為它既不是正向的，也不是負向的。”語言只能夠抓住正向的和負向的，那個超出這兩者的是抓不到的。
最後他再說：
“為什麼？因為一個‘絕對’提升了神拢娜恕！�
“絕對”意味著“那超越的”，那個超越生和死、超越白天和夜晚、超越男人和女人、超越地獄和天堂、和超越所有二分性的，那就是“絕對”那個“絕對”提升了神拢娜恕Ｒ粋�“絕對”、那個“絕對”、那個超越的，在提升你。
“提升”這個字的梵文是Prabhaveeta，它具有非常豐富的含意，它意味著很多事情，它意味著“被提升”、“被榮耀”、“從……得到力量”、或“從……得到光”。月亮反射出大陽的光，它是prabhaveta，它只是一面鏡子。
佛也是如此，佛是一面空的鏡子，他只是按照存在本來的樣子來反映。他什麼話都不說。鏡子什麼話都不會說，鏡子洠в惺颤N話好說，它只是反映，它不對“那個是的”做任何事，它只是按照它本然的樣子來反映。
在佛陀裏面，存在被反映出來。那個“絕對”提升了，那個“絕對”被反映出來，佛陀並洠в凶鋈魏问隆�
一個真正的師父只是一面鏡子，他只是反映“那個是的”，他並洠в惺颤N哲學要傳授，洠в惺颤N學說要提出。存在（existence）就是他的哲學，生命就是他的學說，他洠в惺颤N事要刻苦去做，他洠в腥魏蝿訖C，他本身已經洠в辛耍褪且虼硕蔀橐幻骁R子。
菩薩就是處於要變成一面鏡子的那個點。如果他創造出一個屬於慈悲的新的頭腦、新的路線，他將會逗留在此岸一陣子。它是奇跡般的，因為他已經不再屬於這個世界，世界已經不再存在於他裏面，但它還是會發生，這個奇跡還是會發生。
一個佛即使只是停留在此岸幾天或幾年，那都是一項奇跡——最偉大的奇跡。有一次，一個人來到佛陀面前問說：“你為什麼不展現一些奇跡？”佛陀回答說：“我就是奇跡。”
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金剛經
第六章菩薩的狀態
一九七七年十二月二十六日
第一個問睿�
所有這些關於菩薩的枺魇鞘颤N？我對它一句話都不相信。我認為洠в羞@樣的枺鳌�
是的，索曼德拉，它全部都是荒謬的無稽之談，但是你必須瞭解“荒謬”（nonsense）這個字，它是超出“理性和感覺”（sense）的。你不需要去相信它，你無法相信它，你只能夠去經驗它，它是一個荒謬的經驗，但它是真實的，它是絕對真實的，它會發生。直到它發生之前，你無法去相信它，也不需要去相信它。佛陀從來就不贊成任何種類的相信。任何他所說的都是經驗，都是存在性的，它是某種超出頭腦的枺鳌�
通常我們使用“荒謬”這個字來形容在頭腦之下的枺鳎且灿心撤N超出頭腦的枺希且彩腔闹嚨模^腦無法對它理出任何意義。除非你的頭腦消失，否則你無法看出這個菩提本性是什麼，的確，它並不是一樣枺鳎且环N“正在經驗”（exPeriencing）
你知道欲望、你知道熱情、你知道性、你知道愛，試著去將它解釋給一個性欲尚未形成的小孩，他將會說它全部都是荒謬的。試著將它解釋給一個四歲的小孩，說你墜入了愛河，他將會帶著不相信的眼光看著你：你在胡扯些什麼？“愛”這個枺魇鞘颤N？
你所有的羅曼史、所有的詩、以及所有在你的心跳動的都不可能傳達給一個小孩，他尚未嘗過那個經驗，他對它一無所知，那個欲望尚未在他裏面升起，佛陀稱那個欲望為“瓦沙那”（wasana），那個“瓦沙那”還洠в性谒Y面升起。除非它升起了，否則無法去傳達任何關於它的事。
那個涉入欲望、性、和愛的同一個能量、同一個瓦沙那，有一天會解除。有一天，那個欲望會消失，就好象有一天它升起了，有一天它也會消失。任何被生下來的枺鞫紩溃魏伍_始的枺鞫紩Y束。如果生活過得非常非常自然，順著自發性，那麼有一個階段，可以劃出它的界線。
性在十四歲的時候升起——性成熟——小孩子對那個未知的、新的枺鞲械脚d奮，小孩子已經感受到那個欲望之流，有一股很大的熱情和火在他裏面升起，如此一來，他已經不會再象有這個欲望之前那麼無知了，他將永遠不會再用那個無知來看事情。
如果生命過得很自然、很自發性，那麼剛好就在你的死亡之前十四年，那個欲望將會消失，剛好就在你死之前十四年，性將會變得不相關。突然間，你會再度發現那個夢已經不復存在，那個熱情已經平息了，那個暴風雨已經消失了，只剩下寧靜、全然的寧靜。但是，本來你的能量涉入在欲望裏，現在那個欲望消失了，那些能量跑到那裏去？
你仍然藉著食物、呼吸、邉印⒑蜕钤趧撛炷芰浚憷^續將神性的能量轉變成人的能量，這個能量跑到那裏去？舊有的路線已經不通了，它已經無法進入性的方向，那麼它跑到那裏去了呢？佛陀對它有另外一個字，他稱之為“卡魯那”（karuna）——慈悲。
熱情已經不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一個地方，因為能量無法靜止，它的本性就是必須成為動態的。它會開始以慈悲的形態充滿著你的整個人，那就是菩薩的狀態。當性消失、欲望消失、未來消失，當你突然轉入此時此地，而在你裏面具有那個很大的能量，大到你無法包容它，它就開始流動，開始溢出你的杯子，那就是慈悲。
這就是菩薩的狀態，它不是一樣枺鳎匠K不發生，因為人們已經變得很不自然，那就是為什麼在世界上所有的語言裏，當一個老年人對性有興趣，它被認為是肮髒的——肮髒的老人。為什麼說是肮髒的呢？年輕人對性有興趣並不被認為是肮髒的，為什麼老年人就會被認為是肮髒的呢？
這種說法從很久很久以前就一直流傳下來，當時這種事通常是不發生的，它是一種病態，它是不正常的——事情已經變得不對勁，否則在你臨終之前，那個欲望必須消失，不然的話，如果你甚至連那個欲望消失的點都洠в羞_到，那麼你一生都在做什麼？你已經錯過了人生的機會。
記住，我並不反對欲望，我非常贊成它，當時機來到，你就進入它，全然進入它，好讓要離開它的時機來到的時候，你也可以全然地離開它。只有那個全然進入它的人能夠完全脫離它。一個只有溫溫地去做的人，一個只有用一半的心去做的人，一個只有一部份在做的人，一個以壓抑的方式去做的人，將永遠無法看到它的愚蠢，永遠無法看到它的虛幻。
所以我並不反對欲望，我完全贊成熱情：進入它，全然進入它，將整個心都投放進去。當時機來到的時候，看一切你所能夠看的，那個“看”將能夠使你免於它，然後有一天那個果實就會成熟而掉下來。當那個成熟的果實掉下來，樹木就會卸
