金刚经译文-第6部分

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，它也會聽起來好像是一個謊言。
　　它有比較多的部份是依靠它來自哪里，依靠它的出處，不是你說什麼，而是誰說的。你可以繼續重眩�耶穌的話語，洠в腥藭�把你釘在十字架上，為什麼？為什麼他們不會把你釘在十字架上？你可以高聲朗誦整個耶穌在山上的講道，然後一直站在那裏，全世界到處都有人在這樣做——基督教的牧師、傳教士、和耶和華的見證人等等。各種人都這樣在做——攜帶著新的，引用新約裏面的話，重眩�那些話語，但是洠в腥藭�將他們釘在十字架上，為什麼？當耶穌說這些話的時候到底是怎麼一回事？在當時，那些話有火，耶穌是在分享他的洞見，而當你去重眩�那些話時，在它裏面並洠в卸匆姡�它就只是一些普通的話，它洠в袩崆椤�洠в袕姸取�洠в姓胬怼Ｕ胬碇荒芡高^經驗而來。
　　你問說：每一件事都還可以嗎？整個世界都還可以嗎？當我說世界還可以，我真正的意思是什麼？我的意思是說這是唯一的世界，洠в衅渌�的世界，你洠в衅渌�方式可以來比較。還可以或不大好根本就談不上，因為這是唯一的世界，洠в衅渌�的世界，你無法去比較說它是較好的，或不是較好的，比較是不可能的。唯有當有兩個世界，才可能有比較，但是事實上並洠в袃蓚�世界。
　　所以當我說“一切都還可以”，我的意思是說比較是洠в幸饬x的，但是為什麼人們會說這個世界不好？因為他們在他們的頭腦裏創造出一個烏托邦，而他們跟那個烏托邦比較。他們具有一個概念說事情應該怎麼樣，然後似乎就洠в幸患�事是對的，因為事情並不象他們烏托邦的概念。如果你認為人應該有四隻眼睛……那聽起來很合乎邏輯，兩隻眼睛可以看後面。只有兩隻眼睛看起來是不對的，後面要怎麼辦？如果有人從後面來襲擊你要怎麼辦？這是神考懀Р恢艿牡胤健！！！！！�應該有兩隻眼睛長在後面。當你有了這樣的想法，事情就不是很好，因為人只有兩隻眼睛，而他應該有四隻眼睛，那麼突然之間—人就變得有問睿�，然而人是一樣的，只是你創造出一個概念，而那個概念具有譴責性。
　　人應該活得比七十年更久，為什麼？一旦你說人應該活七百年，那麼七十年看起來就太少了。但是為什麼？你在這裏七百年要做什麼？你不認為七十年已經足夠你去傷害、去摧毀了嗎？你難道需要到七百年嗎？試想，如果象希特勒這樣的人活了七百年！
　　　一旦你有了一個觀念、一個目標，事情就會變得不同。我洠в腥魏渭瘸傻挠^念，我是絕對的非烏托邦主義者，我是絕對實際的，我不攜帶任何觀念在我的頭腦裏，那麼這就是唯一的世界。玫瑰花是紅色的，樹木是綠色的，而人們就象他們現在這樣——它是絕對地美。
　　每一件事都還可以嗎？整個世界都還可以嗎？那跟愛有什麼關係？
　　那跟愛有很大的關係。唯有當世界洠в袉栴｝，你才能夠愛。如果世界有問睿�，你會變成一個政客，你會變成政治的。政客必須依靠“世界有問睿�”這個概念：他必須革命，他必須去改變事情，他必須把事情導正，他必須去改善神，那就是政客的頭腦。政客洠в袗郏�而只有譴責，因為他判斷。
　　宗教的頭腦洠в信袛啵�耶穌說：“不要論斷人。”宗教的頭腦洠в信袛唷�洠в凶l責，因此他能夠愛。記住，在你的生活當中也是一樣：唯有當你不判斷，你才能夠愛。如果你用太多的觀念來判斷，你將永遠無法愛，你會繼續用你的觀念強加在任何你所謂的愛的受害者，你會繼續用你的觀念強加在他身上。即使你生了一個小孩，你也會立刻開始控制他、安排他、改善他，你將會摧毀他的本性，每一個人就都是這樣在被父母和社會所摧毀。
　　當你愛一個女人，你就會立刻開始改善她，你就會立刻認為她應該怎麼樣，當然，女人也是偉大的改善者，如果你成為一個女人的愛的受害者，那麼你就不復存在，她會改善你很多，使你變成另外一個人，幾年之後，你將無法認出你是誰，她會把你修修剪剪，做這個做那個，畫這個畫那個：“舉止要象這樣”，“講話要象這樣”。
　　　有一個年輕的女孩子愛上了一個男孩子，那個女孩子是一個天主教徒，而那個男孩子是一個猶太人，那個女孩子的家人非常擔心，他們說：“我們不允許。”哪個家庭非常富有，他們說：“如果你嫁給這個人，你就不能繼承任何枺�西。”而她是一個獨生女，所有的錢都應該歸她。這太過份了，所以她問說：“我應該怎麼做？”他們說，“先使他變教，讓他成為一個天主教徒，然後。。。。。。”
　　因此她就試著這樣去做，她覺得非常高興，因為那個猶太人對錢比對那個女人更有興趣，所以他很願意這樣做，猶太人就是猶太人，他很願意這樣做。他開始讀拢�經，並且上教堂，他變得過份熱心，那個女人非常高興，事情進行得非常好，在每一個月之後她都會跟她的父母報告說事情進行得非常好。然後有一天她跑回家，又哭又泣的，她父親問她說：“到底是怎麼一回事？到底發生了什麼？”
　　她去問那個男孩說要不要結婚，她以為他已經準備好了。她告訴她父親說：“是的，他已經準備好了，但是我做了太多的改造，我改造他改造得太過火了。”
　　她父親覺得困惑，他說：“我不瞭解，你這話是什麼意思？太過火？”
　　她說：“是的，現在他想要當天主教的和尚，我做得大過火了。”
　　你所說的愛多多少少都是在改造別人，你一直在說你想要改造別人是因為你愛，這是完全錯铡�的。如果你愛，你永遠不會想去改造任何人，愛會接受，愛會按照別人本然的樣子來接受他。
　　唯有當世界就它現在這個樣子是洠в袉栴｝的，你才能夠愛它。革命份子或政客無法愛它，只有宗教的意識能夠愛它。當你去愛，你會發現它比你原來所想的還好，然後你就會愛得更多，然後你會發現它非常美，不只是還可以而已，然後你又會有更多的愛……漸漸地，你會發現世界消失了——它就是神本身。
第五個問睿�：
　　我第一次看到死人是看到我過世的祖母，她躺在那裏，看起來很白很平和，很寧靜很快樂，同時是敞開和關椋У模�我感到羡慕，但是同時也害怕，我想她一定很寂寞，我已經不能再找她了。
　　鍾愛的師父，當我在你生日與門徒的聚會裏看到你，我升起了完全相同的感覺，在這所有的噪音、散亂、和移動之間，你不覺得非常非常寂寞嗎？你是離得那麼地遠，而處於神拢�的寧靜之中，這是我以前從來洠в懈杏X過的。你是否同時是死的和活的？　
　　這個問睿�是女門徒普蕾姆．阿鑾由所問的。
　　死亡是很美的，跟生命一樣地美——知果你知道如何跟死亡溝通的話。它是很美的，因為它是放鬆，它是很美的，因為那個人退回到存在的源頭——放鬆、休息，準備再度回來。
　　　一個波浪在海洋裏升起，然後再退回到海洋裏，然後再度升起，它將會有另外一天，它將會再度以其他的形式被生出來，然後再度退回去而消失。
　　死亡只是消失而進入源頭，死亡是進入那個不顯現的，死亡是進入神裏面睡覺，你將會再度開花，你將會再度看到太陽和月亮，一再一再地，直到你變成一個佛為止，直到你能夠有意識地死，直到你能夠有意識地、有覺知地進入神裏面放鬆，那麼就不會再回來，那是全然的死，那是最終的死。一般的死只是暫時的死，你將會再回來。當一個佛死，他就永遠死了，他的死具有永恆的品伲�，但即使是暫時的死也是很美的。
　　你說得對，阿鑾由，我同時是死的和活的。就一個人而言，我是死的；就“某一個人”而言，我是死的，但是就“無人”而言，我是活的。
　　你說：
　　我第一次看到死人是看到我過世的祖母，她躺在那裏，看起來很白很平和，很寧靜很快樂，同時是敞開和關椋У模�我感到羡慕，但是同時也害怕。
　　記住，你跟我的關係或許也是加此：羡慕同時害怕。你將必須把你的恐懼敚г谝慌裕�因為那個恐懼會阻止你去享受這個你可以享有的機會。很難去找到一個“無人”，你已經找到了一個。除非你也變成一個“無人”，否則你就錯過了那個機會。就象我死掉一樣地死，那麼你就會象我的活一樣地活生生。
　　有一種生命根任何人無關，有一種生命跟任何“自己”無關，有一種空的、天真的、如處女般的生命，我使它讓你隨時可取。將你的恐懼敚г谝慌裕�更靠近我一些，讓我成為你的死和你的復活。
布弄禪師曾經說過：“當你還活著的時候，要成為一個死人，要徹徹底底地死，然後按照你所喜歡的去做，一切就都會很好。”
最後一個問睿�：
　　知識永遠都是危險的嗎？　
　　知識並非永遠都是危險的，知識並不危險，博學多聞才危險。去知道事實是非常好的，但是忘掉生命的奧秘是危險的，所以知識並非永遠都是危險的，有時候它也可能有很大的幫助。
一個小小的趣聞：
　　有一個愛爾蘭人名字叫做派迪，他的太太莫玲有一天早上趕到醫院去，在懷了九個月的身孕之後，現在要生產，她生了一對漂亮的雙胞胎女兒。
　　派迪在工地的瓦担Ф蜒Y忙了一整天之後，就在那個涼爽的秋天傍晚趕到醫院產房去看他太太。
　　“嗨，我的小甜心。”他低聲細語地跟他太太講——正當他的眼睛發出好奇的眼光走近床邊的時候，他看到了兩個剛出生的嬰兒躺在床上，跟護士手拉著手。
　　“親愛的，我生了雙胞胎。”莫玲說。有很長的十分鐘，派迪坐在床邊困惑地發呆，不知道要怎麼反應。就在那個時候，產房的鈴聲響了，派迪吻了他的太太，然後離開。“他媽的！”當他走在那個漫長的走道上時，他喃喃自語：“如果我找到另外那個雜種，我一定要宰了他。”
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金剛經
第三章達摩之輪
一九七七年十二月二十三日


金剛經今譯文：
　　第四品
　　因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
　　第五品
　　神拢�的主繼續講：“須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”須菩提回答：“不，真的不，喔！神拢�的主。為什麼呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。”神拢�的主說：“在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍�以‘洠в斜磲绮攀潜磲纭�的看法才可以看到如來。”
　　第六　品（前半段）
　　須菩提問說：“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”神拢�的主回答：“不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如未透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。”（注：如來意味著“一個跟先前諸佛同樣來去自如的人，換句話說，他跟先前諸佛教導同樣的真理，並遵循同樣的途徑去到相同的目標。”馬哈亞那學院喜用下列解釋：“一個已經完全達成‘如是’的人，換句話說，他已經跟‘絕對’合而為一，所以他既不來自任何地方，也不去到任何地方。”）
對照之金剛經古譯文：
　　第四品
　　眩�次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味樱�法佈施。須菩提。菩薩應如是佈施。不住於相。何以故。若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。須菩提。于意雲何。枺�方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦眩�如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
　　第五品
　　須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。
　　第六品（前半段）
　　須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。
　　“所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。”佛陀說。
　　這些話聽起來很奇怪，因為佛陀是在對一個菩薩講話，如果他是在對一個普通的人講話，這些話就不奇怪了。一個人可以瞭解，平常的人需要好好地聽。傾聽是困難的，傾聽意味著要在此時此地，傾聽意味著不能有任何思想，傾聽意味著要很警覺、很覺知，唯有當你符合這些條件，你才能夠傾聽。
　　頭腦一直在裏面喋喋不休，好像一個瘋子，一個狂亂的瘋子。頭腦一直在編織一千零一個思想，頭腦一直在世界各地移動——在過去、在未來。這樣你怎麼能夠傾聽？不論你聽什麼，它都將根本不是正確的聽，你將會聽到某種根本洠в斜徽f出來的