大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第125部分
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科学家是从数学里面推演出来的,在某一个状况之下,宇宙是静止的。我们现在知道宇宙是动的,刹那刹那在变化,这佛在经上也说过。现代的太空物理对这已经有相当程度的认识,但是对於浩瀚的宇宙知道还是太少太少了!非常可惜,这么多科学家没有读过《华严经》。如果读《华严》,我相信他们一定会大开眼界,确确实实如来境界是寂灭相,清净寂灭。在大乘经里面什么时候证得寂灭?法云地的菩萨证得寂灭境界,《仁王经》里面讲的下品,等觉是中品,妙觉上品,妙觉就是诸佛如来的果位。七、八、九三地证的是无生法忍,那个境界已经不得了,无生法忍是一切法不生不灭。我们看一切法是生灭,在他的境界里一切法不生不灭,无生法忍。
今天科学我们也不能不佩服,他从数学里面推断有这境界,看科学家用什么方法来证得。我们知道佛法里面是用禅定,甚深禅定,「净极光通」,光是智慧,净到极处智慧开了,宇宙的真相你就见到了。一切万法、一切法的真相统统见到了,所见到的都是清净寂灭相,那是真正的殊胜庄严,一丝毫没有破坏。我们晓得这众生起心动念,就把我们环境一切相破坏了。妄念才一起,这念头立刻就感染你的周边环境,而周边环境立刻它就有反应,把一真法界变成了十法界。这就是佛在经上常常讲的「唯识所变」、「一切法从心想生」,一切法从心想生就是唯识所变。在这里头不知不觉起了妄想分别执著,真相迷失了。佛菩萨大慈大悲示现在世间,帮助我们破迷开悟,迷就是妄。换句话说,破迷开悟就是转妄归真,示现教学目的在此。再看下面第五个名号:
【或名觉悟本。】
『本』,本性。法相唯识学家他们不承认法相,他只承认唯识。为什么不承认法相?相是识变的,识能变,相是所变,能变是真的,所变是假的,他们舍假取真。他们心目当中宇宙之间有什么?只有识,除了识之外一无所有。这就好比古人从比喻里头常说「以金作器,器器皆金」,我们看到许许多多用黄金做的器皿,形状几千种、几万种不一样,琳琅满目;法相唯识家看的时候,你这里什么都没有,只有黄金,除了金之外什么都没有。他说的没错,几千种几万种每一种都是黄金做的,他讲的没错。
此地讲的「本」可以说是本识,本识已经是第二义了。第一义是什么?本性。识从哪来的?识从性来的。迷了自性,佛的话所谓是「无明不觉生三细」,三细就是本识,阿赖耶识,无明业相!从无明业相,业是动的,这一动那就是《楞严经》上所讲的「知见立知」,这就产生变化了。知见立知,「转相」,随著转相它就真的「现相」,现相这是相分。在我们现代的话来说,转相是精神,现相是物质。精神跟物质从哪里来的?从无明业相里头变现出来的。这是阿赖耶的三细相,能够觉悟到这一层,不错了,法身菩萨了,但是它还是第二义。第一义是本性,本性跟阿赖耶是一不是二,觉了就叫本性,迷了就叫阿赖耶。所以法相宗里面讲阿赖耶是真妄和合。
什么叫真妄和合?就是觉迷和合。它有觉的那一分,也有迷的那一分,觉的那一分是自性,迷的那一分叫阿赖耶。佛法教导我们,我们觉悟,到底觉悟什么?这地方不能含糊,不能搞错,要真正找到根本。根本就是佛法里头常讲的「真心」、「本性」,禅宗里面说它是「父母未生前本来面目」,它的名字很多。佛在有情众生说它作佛性,在无情众生说它作法性,法性跟佛性是一个性,绝对不是两个性。所以「觉悟本」就是禅宗里面讲的明心见性,见性是本,就是觉悟本。虽然觉悟,觉悟本了,一点都不错,但是不究竟、不圆满;圆满的觉悟,如来果地。
《华严经》上圆教初住菩萨就觉悟本了,但是他要圆满觉悟必须要破四十品无明。圆教初住菩萨破了一品,还有四十品,经历十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十品无明破尽了,那个时候叫圆觉,圆满了;在这境界又称作无上正等正觉,我们中国人常常讲无上菩提都是这意思。佛在此地示现教导我们、提醒我们,我们学佛要以这为终极的目标,我一定要得到。不能够得少为足,不能够把中途站当作最后的目的地,那你就错了,如来用这名号最重要的意义在此地。这中途有许多站,那不是我们的目的地,目的地是圆满的明心见性,真正达到究竟圆满,这一桩事情要努力认真学习。
佛法教学的内容,无论在质上或者在量上,全世界大学统统集合起来也不能够相比;人间天上、三千大千世界集合起来也不行,你还是比不了。就算《华严经》来说,龙树菩萨在龙宫,大龙菩萨所收藏的《华严经》分量有多大?他告诉我们,有十个三千大千世界微尘偈。我们知道一个三千大千世界是一佛土,十个三千大千是十佛土,那是世尊说的;「一四天下微尘品」,那每一品的分量都不得了,无法想像!我们今天这本子是什么《华严经》?《华严经》的目录提要。就跟《四库全书》一样,你们看到《四库全书》,《四库全书》有一册叫目录提要。我记得好像目录提要总共有五册,你看全书一千五百册,目录提要只有五册。
我们今天读的这《华严经》是目录提要,你想想看全世界的大学所有的科系合起来,跟《华严经》比小巫见大巫,不能比!这才知道佛菩萨教学真是博大精深,博大是说量,精深是说质。世出世间一切法应有尽有,这就像现在说科系,你们这世间所有科系他都有,还有许许多多的科系你们这世间还没有,太多太多了。所以终极的目标一定要知道,决定不是说我们学佛证个小果就很满足了。证个阿罗汉果,像济公活佛一样,神通自在,那心量太小了。阿罗汉果在佛法里面小学毕业,菩萨里面有中学、有大学、有研究所,权教菩萨好比中学,十住、十行、十回向好比是大学,十地菩萨好比是研究所,每一个阶段都有毕业。不能说到那个阶段就心满意足,不想再向上提升,那你就错了。永远要向上提升,提升到如来果地,那就再没有往上去,圆满了。
性德圆满现前,现前之后你常住常寂光中。虽然常住常寂光中,他作用不可思议,哪个地方有众生感,他那个地方就现相,「随众生心,应所知量」,他在那里现身教学,感应有缘。每个人妄想分别执著不同就是缘不一样,所感应的形相不一样,教学方式不一样,所说的法门也不一样,无量无边!不仅是无常所,无常身、无常法、无常行、无常色,随众生的心想自自然然的显应,这不可思议。
祖师大德给我们说,他们的话都是有根据的,绝对不是妄语,「末法时期,亿亿人修行,罕一得道」,很希罕,难得有一个人得道,末法时期!八万四千法门无论修哪个法门,为什么这么难?在理论上是一点不难,众生成佛是一念之间,一念觉众生就成佛了。问题在哪里?问题我们没有办法觉,觉不出来,迷得太深了。迷在见思烦恼里面,尘沙烦恼里面,无明烦恼里面。这从总的理论原则上来说,见思烦恼断了,你证阿罗汉果;尘沙烦恼断了,你证权教菩萨果;无明烦恼破一分,你才是真正实教的菩萨,法身菩萨,分证位菩萨。你试试看你见思烦恼能不能断掉?六根在六尘境界里头还会不会起心动念?自己清楚!如果六根在六尘境界里头还会起心动念,你烦恼没断,你心里头还有「我相、人相、众生相、寿者相」,你是六道凡夫。
我常常讲,这话讲千遍万遍都不多,为什么?还没做到。放下自私自利,放下了没有?放下名闻利养,名闻利养你还动不动心?你还追不追求?五欲六尘你还贪不贪图?贪瞋痴慢这些东西要不断掉,菩提道上一寸也进不去,确确实实你是被拒绝在菩提道之外,没进门。我们要想在这一生有成就,这十六个字不能不放下,放下之后能不能成就?放下之后学别的法门不能成就,学净土法门肯定成就,这是一个不思议的法门。
末法时期,真正了生死出三界证无上菩提,那个根本就是净土法门。你要晓得《华严经》到最后怎么成佛的?普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。华严会上四十一位法身大士,这就是讲的十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一个位次法身大士,普贤文殊这两位大菩萨带他们到极乐世界,才能够圆满无上菩提。这境界了不起,毗卢遮那佛的心量我们要学习。我们今天这么一个小道场,大家在一起同参多年了,现在有一个人把你们带到别的道场去了,把我们这道场的人都带走了,信徒也带走了,你是怎么个反应?你一定大发雷霆,这还得了,成什么话!而毗卢遮那佛的反应是鼓掌欢喜。文殊普贤十大愿王导归极乐,为什么?到极乐世界成就快,他到那边去拿博士学位。
在华藏世界拿很难,初住菩萨要证得无上菩提要三大阿僧只劫。三大阿僧只劫实际上还拿不到,三大阿僧只劫证得什么正果位?法云地的菩萨。这佛在经上跟我们讲得很清楚,第一个阿僧只劫证三贤位,十住、十行、十回向,第一个阿僧只劫。三大阿僧只劫是从圆教初住算起的,没有证得初住以前不算。第二个阿僧只劫,愈上去愈难,第二个阿僧只劫证七个位次,初地到七地。第三个阿僧只劫证三个位次,八地、九地、十地。所以三大阿僧只劫你证得什么果位?法云地的菩萨,十地菩萨,不错,那真的是成佛了,为什么?你已经证得寂灭忍,下品;等觉,中品;妙觉那就是如来果地,上品。这统统叫寂灭忍,清净寂灭。
所以今天无论修学哪个法门,那个没有关系,一定要求生净土。《无量寿经》上讲得很清楚,你看看《三辈往生》,《三辈往生》经文一共四大段,前面三段上辈、中辈、下辈,后面一段是修学其他法门,把自己修学的功德回向求生净土。慈舟大师在这科判里面把那一段判做一心三辈,那不是修净宗法门的,修禅也好、修密也好、修天台也好、修法相也好、修华严也好,统统都是,修其他法门的回向求生净土,净土这门太大太大了。阿弥陀佛绝对不是说「你一定要修净土法门你才能往生,修别的法门我不要你」,阿弥陀佛没有这话。无论修学哪个法门统统都收,只要你愿意来,这愿意来的要具足信愿行,你就能往生了。
生到西方极乐世界,极乐世界有四土三辈九品,你到底是生哪一土?什么样的品位?就在现前的功行。所以,我们真正希求往生西方极乐世界,在现前要记住福慧双修。为什么?《弥陀经》上讲得很清楚,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。不修福不行,它讲的条件里头有福德,善根是智慧,要修智慧,要修福德,要有因缘。因是没有问题了,哪个人没有因?都有因。最重要的是缘,要具足往生西方极乐世界的条件,那是缘。古大德给我们讲,经教不能不知,特别是《无量寿经》,《无量寿经》是西方极乐世界的概论,《华严》是大本《无量寿经》,《华严经》上所讲的这一切跟西方一模一样。
前清干隆时候,彭际清居士,这是了不起的,要用现在的话来说,大佛学家!在佛门里面宗教显密他都通达,他说《无量寿经》就是中本《华严》,这话是他讲的。他自己写了一本书,《华严念佛三昧论》是他写的,黄念祖居士有《讲记》,我们都把它印出来了,诸位可以看看《华严念佛三昧论》。所以,我们今天学《华严》没有离开净土,没有离开我们的本门,这要知道。净土五经里头有《华严经?普贤菩萨行愿品》,《行愿品》是整个《华严经》的纲要,扩展起来就是全部《华严经》。要「觉悟本」,这「本」的意思很多,很丰富,从根本修才会有成就。现在时间到了。
诸位同学,请接著看关钥世界如来名号第六句:
【或名断增长。】
这名号『断』字要有个顿号,『断、增长』,不是把增长断掉了。这一句实在讲它是个双关语,但实际上的意思,它是两个意思,「恶法要断,善法要增长」,就两个意思。「断」是对恶来说的,「增长」是对善来讲的。如果把「断增长」合成一句,那就是完全对恶法说的,恶法决定不能叫它增长。但是我想这不是大乘教的本意,儒家教学有这意思,《礼记》里面讲的「傲不可长」,那就是断增长的意思,「傲慢人人都有,可以了,不能再增长」,是这意思。但是佛法里头这恶法要断尽,那个断的意思,我们很清楚很明了,就是转恶为善。因为恶性跟善性是一个性,性实在讲没有善恶,迷了它就变成恶,觉了它就变成善。所以大乘法里常说「善恶不二」,不二是讲的性不二,它体性不二,它的相是二;作用不同,性是一个,所以性是一个就不能断,恶性要是断了,善性就没有了,这是大乘法里讲得多,性永远不会断的。怎样把不善的性转变成善性,也就是说转迷为悟,迷要断,觉悟要增长。
佛的名号用这几个字,岂不是时时刻刻教我们念名号、听到名号要觉悟,在提醒我们。提醒要一切时一切处永无间断,为什么?众生无量劫来迷失了自性,时间太长了,迷得太深,已经变成习惯,不知不觉他就迷了。要