大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第237部分
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你看，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。因此我们要明白，人家来提问题，解答的时候一定要小心。孔老夫子教给我们的一个原则，我们一定要遵守，那就是「知之为知之，不知为不知」。我真的明了，没有错误，我给你解答。如果我自己有疑惑，我就不能随便解答问题。你把人家解答错了怎么办？人家来问，问这问题，我答不出来，我也不晓得，不丢人。为什么？我没有成佛，我跟你一样是凡夫，虽然我比你学得久一点，比你知道多一点，但是不知道的事情还很多，我也在学习，这是学习最好的态度。我没有办法解答的，就直截了当的告诉他，这问题我答覆不了，没有过失。强不知以为知，一定要爱自己的面子，往往因爱面子而堕三途造罪业。碍於面子，你想想看，你吃亏就大了。这都是什么？都是属於爱染，根都在爱染，都是迷惑，没有觉悟。为了自己眼前的名闻利养，随著自己烦恼习气，任意的，甚至於批评，完全与事实相违背，这样的误导，过失很重。他造的这业，业结罪轻重，那要看他这行为，或者说话、或者行为，看他影响面有多大？影响的时间多长？如果影响的面很大，影响的时间很长，他的罪很重很重；如果影响的面不大，只有一两个人，时间不很长，他的罪就很轻。佛法《戒经》里面讲结罪，总是以这两个为标准，就是面的大小，时间的长短，这我们不能不知道。
所以苦圣谛里头，丰溢世界第一个用「爱染」给我们很深的警惕。不但对世间法不可以有爱染，爱染里面就生贪，生贪瞋痴，贪瞋痴是三毒烦恼。可是同学们要留意，佛教我们慈悲，西方宗教的圣人，教我们要爱。所以我跟世界上许许多多宗教往来，我有一个基本的概念，很清楚，很明白，一切宗教的根本就是「仁慈博爱」。你有爱，但是这爱没有染，在我们佛法里面称慈悲，慈悲就是爱。但是爱跟慈悲不一样，慈悲是理智的，换句话说，是理智的爱。世间人讲这爱是感情的，情就染了，没有智慧，所以爱生情，那麻烦。圣人这爱是博爱，博爱是什么？是清净的，清净就不染；是平等的，平等就无私，所以这爱叫博爱。对世间出世间一切人、一切事、一切物，清净平等，我在上面还加个真诚，这就对了，就没有问题。如果你的慈悲，我们假设（慈悲有很多人把意思也解错了）你的心不清净，什么叫不清净？你有自私的心，你有贪爱的心，合自己意思的，你喜欢他；不合自己意思的，你恨他、瞋恨他，这是染污。所以佛法讲七情五欲，七情：喜怒哀乐爱恶欲（欲是欲望），这七个字都是染污，都是爱染。
爱染的根在哪里？执著这身是自己，不了解事实真相。所以佛法的教学，无论大乘小乘都要破四相，头一个教你，你要觉悟，你要真正能观察到身不是自己。身不是我，身是什么？身是我所，我所有的。像衣服一样，我所有的，我们常讲身外之物，身也是身外之物。什么身才是真的？佛法里面讲法身，法身是真的。法身不生不灭，法身不来不去，法身不垢不净，法身不常不断，那是真的。这身有生有灭有染有净，哪里是真的？所以一定要认识清楚。
现在我们看到世界上有许多宗教，或者不是宗教，也有一些研究轮回，研究前世今生，这些报告我们看到很多很多。他们肯定灵魂不灭，这也算不错了，是有相当进步，所以他们对於自己这身不重视，他们重视灵。人在这一生当中，最重要的一桩事情就是要把你的灵性向上提升，这人也算有相当的觉悟，比一般人聪明，他是真正懂得现实。如何能在我们这一生当中好好修学，怎样呢？那要修德，要修道，要修善，把自己的灵向上提升。来生能够生天，我们学佛的人知道，天有二十八层，菩萨的阶位有五十二个，一层一层向上提升，生生世世永远在学习，永远在提升，这人是个聪明人，这人难得。
如果违背道德，你的灵就往下堕落。什么是道德？我在讲席当中常说，道德这两个字不好讲，我们看很多古人的著作，说的是对，但是现在我看不懂。我们用最简单的话来说，道是自然的，自然就是道。自然的原理、原则、法则，这是道，随顺自然是德；违背自然，就是违背了道德。这样说法，大家比较容易懂。所以，什么事情顺乎自然，自然的原理原则、自然的现象、自然的规则，古今中外圣贤典籍里面讲得很多很多，要好好的学习。读圣贤书，天天跟圣贤在一起，把这些事实真相搞清楚、搞明白了。譬如，什么是自然？心地清净是自然的，本来无一物是自然的。现在这心里头拉拉杂杂的搞了好多东西，这不是自然的。
我再跟你说，譬如现在我们利用网路、利用卫星在传播我们学习的课程。诸位现在在画面上看到这影像，我要问你，就这个方面来说，什么是自然？我们电视机萤光幕上什么都没有，这是自然的，干干净净，什么都没有，这就是道。什么是德？现在萤光幕上出现的这些画面，这就是德。为什么？它随顺自然，它并没有把我们的萤幕染污。如果在萤幕上染污了，那就不是随顺自然。从这一点点，你就能体会到什么叫道，什么叫德。萤光幕上显示的画面，这画面里头有善、有不善。现在我们是很久都不看电视，看电视的人一定知道里面的内容五花八门，什么都有。但是它什么都有，正如《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，从来没有染污到我们萤光幕上，一点都没有染污。我们能不能在这地方开悟？能不能在这地方学会？宗门大德常讲：会么？你会么？真学会了，我们的心就是萤幕，这萤光幕。我们在日常生活当中，接触一切人事物就是画面，可以接触，跟佛菩萨接触，跟人天接触，跟妖魔鬼怪接触，跟饿鬼地狱接触，丝毫不沾染，这叫道德。
最怕的是什么？你一接触就受别人影响，受影响就染著了。染著是什么？就像照相机一样，照一个落一个影像，特别是我们现在传统的照相机，里面还用胶卷的，照一个落一个，洗不掉了，这叫染著，这是违背自然的法则，这就是爱染。我们要学的，要学不染著。真正你能够懂得这道理了，你可以天天看电视，什么节目都可以看，妖魔鬼怪也可以看。为什么？你在这里修行，修真正的禅定，修真实的智慧，定慧等学。你说哪一法不是佛法？菩萨天天看电视，他修行，他能成无上道。为什么？随顺道德。凡夫不行，因为什么？你有贪染，你看到那个喜欢的，你会动感情，生贪爱；看到不喜欢的，你也动感情，你生瞋恚。你会受这画面境界的影响，你不懂「即相离相，离即同时，离即不二」，你不懂这道理。所以看电视，你会看吗？你不会看。不会看的人看这东西，往下堕落；会看的人看这东西，向上提升，一桩事情，真的就是会与不会。
祖师大德常常问：会么？这一句话意思很深。不会是宁愿不看，为什么？保持我自己的心地清净。那就是说我们还禁不起考验，还会受环境影响，还会随著环境转，这是凡夫。几时能够不被环境影响，不被环境所转，你修行的功夫得力了。虽然不敢说是圣人，功夫得力，能够不受环境影响，念念都在菩提道上；刹那刹那没有离开佛法，这佛法是觉法，佛是觉悟，刹那刹那没有离开觉悟，念念「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就对了。如其不能，你的根，病根，「爱染」，这东西很麻烦。
再看第二个名号，『或名险害根』，这名号给我们很明显的提示。「根」，六根，眼、耳、鼻、舌、身，还加个意，六根。六根也没有善恶，为什么？它是法性所成的，性里头没有善恶，它怎么会有善恶？但是觉了就没有善恶，迷了就有善恶。所以古时候圣人说，在中国，中国圣人讲「人之初，性本善」，这善不是善恶的善，这善是没有善恶，没有善恶，至善，真善！为什么？有善恶，善恶是相对的，相对不是第一义。换句话说，第一义是真的，相对就不是真的，真的里头没有相对。这一点我们学佛的人一定要搞得很清楚、很明白。一般人学习功夫不得力，学了多年，十几年，二十几年，三、四十年，功夫都不得力，什么原因？你没有离开相对。那我们不说，换个名词来说，我们讲「对立」，你心里头存在著对立，什么对立？善跟恶对立，人跟我对立。也就是说，你没有离开妄想分别执著，妄想分别执著就是对立，所以你功夫不得力。什么时候你把内心的对立消除，那就恭喜你，你的道业成了。为什么？大乘经上讲「入不二法门」。对立是二，内心里头对立没有了，你入不二法门。入不二法门在禅宗里面讲，就是明心见性，心性里头没有对立，本来无一物。
六祖当年在五祖忍和尚面前说这话，别人听不懂，五祖听懂，本来无一物就是对立没有了。对立没有了，矛盾没有了，觉迷没有了，善恶没有了，一切诸法都没有了。什么境界？佛的境界。这个佛我们也要搞清楚，从圆教初住到究竟佛果四十二个位次，都叫做如来。我们通常一般在习惯上，把最后的那个究竟果位称之为佛，前面这四十一个位次，我们称他作法身菩萨，法身菩萨就是真的佛。圆教初住菩萨，明心见性，破一品无明，证一分法身。他在十法界示现，就有能力应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他就能现三十二相八十种好，现这身为人说法。「随众生心，应所知量」，这都是讲的法身，证法身那就是如来。这是内心对立没有了，所以你要问什么时候你见性，不要问别人，自己清楚。
在净宗，什么时候你念佛念到理一心不乱，这不是事一心，是理一心不乱。理一心不乱就内心里头的对立没有了，生佛都没有了。如果我还有个我，净空，还有一个阿弥陀佛，我跟他还是对立，理一心没有到。如果真的到理一心，我这净空没有了，阿弥陀佛也没有了，对立没有了，矛盾化解了，这时候遍法界虚空界是一体。理上、性上完全没有了，事上有没有？事上有。事是现象，事上有，理上化解掉，事上就没有障碍了，《华严经》里面讲的「事事无碍」。「理事无碍」是说现象有，现象存在；「事事无碍」是相与相之间没有妨碍，这得大自在！这是佛法的精华，是修学真实至高无上的受用。
从前方东美先生把佛法介绍给我，「人生最高的享受」，这句话意思很深很广，很不容易体会，乍听起来好像懂了，实际上你没有懂。为什么？你不入这境界，你没有得到这最高的享受，你怎么会懂？你所懂的是名相，事实真相你一无所知，所以一定要用功夫。迷的时候，知道这根是「险害根」。为什么？根造业。造善业，你感受三善道的果报；造恶业，你感受三途地狱的果报。所以普贤菩萨忏悔偈里头讲得好，「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生」，身语意就是「险害根」。六根里面，身里头包括四个，语就是口业，意则是意业，眼、耳、鼻、身用一个身做代表，六根。
在我们现前这个阶段当中，我们有高度的警觉，知道这个根很危险。这个根要是偶尔不小心、不谨慎，决定害我们自己的灵性，稍稍有差错，都叫我们往下堕落，这事情麻烦大！所以不能不谨慎，不能不小心。用什么方法来防范？佛菩萨慈悲，他们各个都是过来人，为什么？以前他们跟我们是一样的凡夫，现在他们已经成菩萨成佛了，这菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。他们是经验丰富，这些经验教训都在经典里头，我们天天浏览经典，学习经典，吸收他们的经验教诲。所以经不能不读，佛不能不念。
真正觉悟了，真正明白了，我们在这一生当中，这是我们唯一的一桩大事，其他的全是小事。纵然是好事，也可做，可不做。做不做的标准是什么？缘，缘具足去做，应当去做；缘要不具足，欠缺一点点，就可以不做。世出世间法，缘重要，缘具足了，立刻要有智慧，这事是善还是恶？善恶很难讲，为什么？善里头有恶，恶里头有善，不容易。面面都能够周到，这是高度智慧的人，真有修行人，真有功夫人，那才行。凡夫往往顾到这一面，没有顾到另外一面，所以总是有缺失，总是不圆满，唯有真实智慧，他是圆满的。
譬如今天有很多人讲灾难，我也常常劝人，我不劝人避难，为什么？果然你业力招感的，你避不开。那要怎么办？提升自己的灵性，提升自己的德行。在这时候一定要非常认真努力断恶修善，积功累德，这生活充实自在。即使大难临头，原子弹在我头顶上爆炸，我就像看放烟火一样，多快乐，一点恐惧都没有，这是真的。远离恐怖忧恼，我们修学真得受用，知道自己灵性不断向上提升。当然最理想的是在这一生当中，能把我们提升到佛道。提升到佛道唯一的方法，就是往生西方极乐世界，到西方极乐世界一生成佛。这不是迷信，这是事实真相。现在时间到了。
各位同学，请接著看第三句，名号的第三句：
【或名有海分。】
这一句不好懂，清凉大师在注解里头有注明，「苦名有海分者，二十五有，各一分也」。《疏》里面注解就这几个字，提出一个索引，但是意思还是很含蓄。清凉大师对我们后学照顾得很周到，如果我们要去找这些参考资料就很麻烦，所以他已经把这些资料抄在后面。这《钞》里头，「二十五有者」，这底下就讲得很明白，「颂云：四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅」。这首偈说的什么？说的二十五有。「四洲」是须弥山的四方，我们居住的这地球，叫南赡部洲，这些名词大家都相当熟悉，四洲。「四恶趣」是指的四个恶道，六道里面除了人、除了天，都算是恶道，修罗、饿鬼、畜生、地狱，这是四恶趣，指的这四道。再是「梵王六欲天」�
