大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第274部分
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所以一不执著，这就是法性，一点没错，确实是法性。六尘境界里头，没有一样不是法性。经教里头常讲，离开真如本性，无有一法可得。一切法是性变现的，什么是性？那就是性。我们自己身体也是性，这一身衣著也是性，哪个不是法性。你为什么见不到？你见到了，你就是如来，称你为佛陀，称你为如来；见不到，称你作凡夫。凡夫跟佛，实在讲你错用了心，你不用真心去用妄心，用妄心把真性看作是六尘。你要不用妄心，你就晓得是真性，统统是真性，除真性之外，无有一法可得。
真性，真性也了不可得，真妄俱不可得，都是「无所有，毕竟空，不可得」。不能说这个假的是毕竟空不可得；那真的，一真法界那可得，那你就又错了。一真法界也是无所有毕竟空不可得。无所有，应有尽有；毕竟空，万法不空；不可得，全体得到，妙不可言。为什么？自性本具的智慧德能相好统统现前。虽统统现前，那个得的念头没有，决定没有得失的念头，但是受用圆满、受用究竟。我说的这些话全是般若，名号功德不可思议。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第八句：
【或名寂静行。】
这个名称很清楚的提醒我们，心要寂，清净寂灭；行要静，要安静，远离躁动（烦躁动乱）。为什么？法性是寂静的。我们常讲能够随顺法性、能够随顺性德、能够随顺大自然，这是最健康的。中国人讲道德，尤其是古代的帝王倡导的以道治国、以德化民，所以真正能够享受国泰民安，灾厉不起，五谷丰登，垂拱而治，这是果德，是自自然然的。以后，人逐渐的违背了自然，违背了法性，自以为聪明，要改变自然的法则，麻烦来了，这灾难起来了，真的风不调、雨不顺。这个东西与大自然的现象有什么关系？现在人都以为没有关系，可是从前这些圣哲都认为有密切关系。
国家遇到重大的自然灾害，旱灾、水灾、瘟疫。你看看从前帝王遇到这些灾难的时候，他要斋戒沐浴，反省，改过自新，为国家、为人民祈福。我们现在人认为这是迷信，其实一点都不迷信。一切众生起心动念，跟整个宇宙、跟天地万物息息相通。法性、大宇宙是寂静的，你肯定是违反了性德，违反了自然，就是大自然的法则、规律出了毛病。你今天能够反省，能够找出自己的过失，过失就是违反自然法则；自然法则没有过失，人身体亦复如是。人身体最重要的是思想，为什么？思想主宰物质现象，思想纯正，思想寂静，你这身体一定健康。
现在人锻炼身体求身体健康用什么？用动，运动。但是自然的法则它是静的，主要是静的，有没有动？有动，静中有动，动中有静。佛法用一个形状来代表它，现在人叫标志，古时候叫图腾。佛用什么？佛用圆，所以称之为法轮。用圆来代表大自然的法则，大自然的规律，那个圆就是道，道是什么？道是寂灭相，圆心不动，不但圆心不动，圆心不是物质，圆心真有，但是了不可得。就是说你眼睛看不见，你手摸不到，甚至於你想像也想不出来，不能说它有，不能说它没有，它确实存在。圆，圆是动的，动是依它而起的，这就是静，静中起作用就是动。动，不管怎么样动，它不离静，不能离这个心。如果一离了心，它的动立刻就出了毛病，就出问题。
所以寂静的心是宇宙的主宰，不能违背。佛用这个东西来表法，让你细细看这个形状，你体会这里面的道理，这叫道，随顺道叫做德，德是什么？德是受用，你随顺道，你得的是正常的受用，正常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。顺乎道而得到的受用是正常的；违背了道你得到的受用是不正常，不正常的受用，后果不堪设想，我们常讲它有后遗症。顺乎道的受用，没有后遗症。谁顺乎道？觉悟的人顺乎道，诸佛如来顺乎道，菩萨、声闻、缘觉顺乎道。六道凡夫违背了道德。这个违背，六道里面幅度不相同，违背少的，天道；其次的，人道；完全相违背的，地狱道，这是真理。这个道理、这个事实真相，永恒不变！不管你信不信，不管你知不知。
圣人施教，教化众生，教什么？就是教这桩事情，教你要明了，教你要觉悟。你一生顺著道去行，你幸福美满，离苦得乐；你要违背自然的法则、自然的规律，你要受苦。眼前你得一点小利益，后来有大苦头吃。历史可以给我们做见证，现前社会给我们做更明显的见证，但是今天人迷失道德，这个问题非常严重，而把道德误认为是迷信，糟糕不糟糕，他不迷，完全违背道德，这怎么得了！以德化民，化是教化，古圣先贤用什么来教化人民？以德，德是什么？德是随顺道，教人要随顺道，那就是德。
道在人间就是五伦，五伦是随顺大自然的原则。父子有亲，这是天性，这是自然，这个里头没有条件，没有加一点点什么妄想分别执著，没有，自自然然的。父子相亲相爱，天性，这天就是天然，天性，天然就是这样，这是天性。君臣有义，这个义，道义！君臣，在这社会上有领导，有被领导，总是这两种人，你不是领导人，就是接受别人领导。既不能领导别人，又不愿意被人领导，这是什么？这就违背了道，违背道就不顺自然法则，道义就没有了。夫妇有别，长幼有序，这都是自然法则。朋友有信，这是顺乎自然法则，不违背自然法则。这是什么？人与人的关系。
人与人的关系符合随顺大自然的法则，这叫人道。人道跟天道是一个道，人的思想言行能够随顺天道，这是人道，人有道，人得天道。总的来说，随顺天道，人心是定的，性德至善，人性也是至善，中国人讲「人之初，性本善」。不善？不善是违背了道，违背了本性，违背了真心，真心本性是一不是二。在佛法里面讲佛性、法性，这一违背，麻烦就出来，把大自然的规则扭曲，那就是把一真法界变成了十法界。十法界里头又有更大的扭曲，这个扭曲就变成六道，六道里头再有严重的扭曲，那就是三途。这种现象错误！错误的根源，思想错误、见解错误。佛法讲知见，知见邪，知见不正，迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂静，与寂静完全相违背。觉正净与寂静相应，与寂静接近，什么时候到纯净、纯正、纯觉，那就跟自性圆圆满满的相应，那就是自性。
所以我们常讲纯净纯善，纯净纯善是性德，纯净纯善是自性，纯净纯善是大道。在我们日常生活当中，一切工作当中，处事待人接物当中，这个时候就是我们用功的时候，这个时候就是我们修行的时候，修什么行？『寂静行』。寂静行就是菩萨行，就是菩萨道，就是成佛之道。所以佛法里面养生，它不离这个原则，健康长寿。有一些人用什么方法？用静坐，身体健康；有一些人用运动，身体也健康，但是动不离静，动是身动，念头不动，心不动，符合那个圆相，圆周在动，圆心不动。圆周是有，圆心是空，空有是一，空有不二，妙。《般若心经》上讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，你在那个圆里面，你就能领会得到。
心不但不能动，心里头不能有，本来无一物。你心里头怎么会有这么多东西？不得了，你要赶快把它搞干净。《无量寿经》上教导我们「洒心易行」，为什么要洒心？心不干净，心里面装的垃圾太多，你要把它洗干净，改变你的行为，你才能成无上道。时时刻刻要知道这两个字的妙处。所以在大乘佛法里面，无论修哪个法门，念佛都不例外，总的纲领、总的原则叫什么？叫止观。止就是寂静，观就是寂静起用；止是定，观是照，照就是慧，寂照同时，寂照不二，这里面就是给你讲得很清楚，不用心意识，为什么？用心意识，你寂没有，照也没有。
人用心意识，他的心不定。心意识是动的，阿赖耶也是动的，第六意识分别是动的，末那的执著也是动的，它不是静的。由此可知，止最重要的，止心意识的作用。我们现在讲转识成智，这不是容易事情，先要能控制它的起用。第六意识分别，我把它分别尽量减少；末那执著，我也把它的执著，尽量的限制它。阿赖耶的落印象，我也要限制它，尽可能少落印象。少落印象用什么方法？对於一切事情看淡一点，不要认真，你的印象就弱；愈认真印象愈深刻，不要认真，若无其事，这印象很淡薄，这个样子功夫渐渐得力。
等到功夫熟透了的时候，这个境界就转。末那转成平等性智，於一切法没有分别，真的没有分别，为什么真的没有分别？一切法空，一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得，还有什么分别？真的没有分别。没有执著就转成平等性智，没有分别就把第六意识转成了妙观察智，这两个一转，阿赖耶就转，阿赖耶是果上转，这两个是因上转；换句话说，这两个转了，前五识跟阿赖耶也就转，阿赖耶转成大圆镜，大圆镜是什么意思？无所不知，前五识就转变成成所作，成所作是什么意思？无所不能，那这就圆满，最低限度你是法身菩萨，超越十法界。这个道理我们懂，方法我们会吗？
道理懂得，方法会了，做不到，做不到的原因在哪里？烦恼习气你止不住，你放不下，这时候怎么办？夏莲居老居士说就是读经，这有道理，为什么放不下？你所知、你所解的不够透彻，真的知道透彻，自然放下，所以知难行易。生生世世我们是在知上打转，知透彻，行是一念之间，那个念头换了，问题解决。凡夫成佛刹那之间，确确实实哪个成佛不是刹那之间豁然大悟，所以行易。但是那刹那之间很不容易得到，原因在哪里？你不能彻底放下，你还有牵肠挂肚的事情，那都是迷惑颠倒，都是分别执著。所以你要是碰个明白人，明白人说老实话：你何苦来？你原本是一个清净自在佛，你怎么搞得这么可怜？从你本来面目上看，你是寂静，你跟诸佛如来无二无别。可惜的是你不守自性，是你随顺烦恼，病根就在此地。我们再看下面一句：
【或名胜智。】
『胜』是殊胜，『智』是智慧。道谛是最殊胜的真实智慧，道谛就是佛、菩萨教导我们所有一切修行的方法，断烦恼的方法，破迷开悟的方法，离苦得乐的方法，断恶修善的方法。再说，就是八万四千法门，无量法门，门门都是最殊胜的真实智慧。问题是世间人迷失了不知道。如果一旦要知道、发现，肯定是把世出世间一切法舍掉，放下，他一定欢喜取这个方法，学习这个方法，用这个方法。渐渐的，他在这个世间过最殊胜真实智慧的生活，超凡入圣。
最殊胜真实智慧的生活，是不是大富大贵？不尽然，富贵穷通与这是两桩事。大富大贵，给你说那里头还有苦，为什么？患得患失。最胜真智的生活里面没有苦，像前面所说的，心清净，身清净，没有忧虑，没有牵挂，没有得失，没有烦恼，无往而不自在。你说富贵，他很自在；你说贫贱，他也很自在，世间人所看的，跟他不相关。孔老夫子的学生颜回入这个境界。谁教他的？老师教他的。夫子所教的东西，真正能够接受明了的就他一个，所以孔夫子常常赞叹，谁学到了、学会了？颜回，可惜短命没有能传他的道，但他自己得受用。从哪里看？他不为境界转。
颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，他非常快乐、非常自在。这样贫苦的物质生活无动於衷，天天快乐，时时快乐，常生欢喜心，为什么？法喜充满，那个喜悦是殊胜智慧的流露。普通人得不到，普通人所生的是烦恼。以后真的有一个人不亚於颜回，什么人？禅宗六祖惠能，惠能的生活很苦，天天去打柴、去卖柴，学了佛之后，投身到五祖门下，在碓房里面天天舂米破柴，我们今天讲做苦工。他个子小，舂米需要分量踏那个碓，身体小，人瘦轻踏不动，他用一块大石头绑在腰上增加体重来踏碓，他很快乐。
黄梅，五祖的道场人众不少，最快乐的那就是他一个。所以我们看到颜回之乐，能大师表现出来。他那时候年岁不大，二十三、四岁，他在黄梅八个月，离开的时候，五祖把衣钵传给他；他二十四岁，接受衣钵，还没有剃头，我们现在讲居士，没有剃头，他剃头是印宗法师给他剃的。所以那个时候传的是什么？传的是道，五祖的传人。接了衣钵之后，很辛苦，多少人想害他把衣钵抢回来。你就想想看，五祖的道场，这是真正明心见性的祖师，他道场里面那么多大众不听他的话，争名夺利，大众心目当中，他们有个大师兄神秀，神秀的法缘不错，能得到大众的拥护。如果五祖把衣钵传给神秀，没事，不会有任何人反对，传给惠能，他算什么？他哪里能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣钵传给惠能，没有传给神秀。
神秀毕竟在五祖那里学了那么多年，有一点道德，他没有嫉妒，没有发动大众去对付惠能，大众是出於自己的妄想执著，倒不是神秀来挑唆，神秀对六祖反而还相当尊重，这不容易。所以以后有这个机缘跟朝廷接触，他还向朝廷推荐惠能是传五祖衣钵的，是真善知识，这就是佛法里面讲的「若要佛法兴，除非僧赞僧」。神秀跟能大师他们两个互相赞叹，没有听说他们两个互相闹意见、互相毁谤，没有，这叫道德之士，互相赞叹。各人接引各人有缘众生，在《坛经》里面我们看到，神秀大师接引大乘根性的人，惠能大师接引是上上根性的人，都是好老师。等於说一个是博士班的老师，一个是大学老师，再次一等中学老师，都是好老�
