大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第291部分
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顺境，放在心上就是贪爱，逆境，放在心上就是瞋恚，无论是贪爱，无论是瞋恚，他肯定造成生生世世缠绵不断，因果相续。所谓是冤冤相报就这么来的，就这么回事情。这个事情最重要的、最可贵的就是要看破，看破就是真的看透彻，了解事实真相，你才能放下，你才能舍。舍不是在事上，是在心上，心上再不执著，再也不分别，把分别执著舍掉，把分别执著放下。刚才说了，执著是烦恼障，分别有所知障，二障放下，自性就现前，性德也现前。随顺性德，生智慧不生烦恼。世出世间一切法唯有智慧能解决，其他不能解决，这个道理不能不懂。
佛法所修、所证、所成就的，没有别的，般若波罗蜜多而已。《坛经》，禅宗的，他是不是修禅定？不是。他修什么？他修智慧，你看看《坛经》，你打开那经本头一句话，六祖惠能大师说什么？大众总念摩诃般若波罗蜜多。头一句话就把修行的总的纲领、总的目标显示出来。真正的好老师，真正的善知识教化众生，总是第一句话就先把我们学习的方向、目标告诉你，你在这一生当中，念念不离这个方向，念念向著这个目标，你就成就。儒家教人，「人之初，性本善」，你看一句话就把方向目标说出来，人性本善。佛法里面，这通常习俗大家都说的「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。「一切众生皆有佛性」，第一句话就把它说出来了。平等，真诚清净平等，从哪里生的？就从这里生的，一切众生皆有佛性，真诚平等清净慈悲现前了。所以他什么都不取了，都放下了，他所得到的，遍法界虚空界圆满的性德。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一三０卷） 2003/11/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1130
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦集圣谛最后一个名词：
【或名意欲。】
这个名号的意思在字面上就很清楚、很显然，你心里面的欲望，就称之为『意欲』。心哪里有什么欲望，《坛经》上讲「本来无一物」，这是真心。心里面的欲望是妄心，这不是真心。那欲望到底是什么？是无量劫来生生世世阿赖耶识里面的落谢种子，用现代的话来讲，就是你心是本来清净的，你心里面落下许许多多的印象，现在人讲印象，佛经里面讲种子。这个印象不会消灭的，佛在经上讲，假使百千劫，这是讲时间之长，这个种子决定不会坏，遇到缘它一定会起现行。六道凡夫为什么那么样不容易超越六道，道理就在此地。我们常讲印象太深刻，六根接触六尘境界自自然然就落印象。我们在佛门常常听到有一句老生常谈，「一历耳根，永为道种」，这是举念佛做例子，我们念「南无阿弥陀佛」，有人不管是有意无意，听到这个音声，他阿赖耶识的印象就落下去。他要是注意听，这印象深，他要是不注意，印象浅。总而言之，统统落了印象，这个印象就变成欲望。
由此可知，我们阿赖耶识里面所落谢的种子无量无边。无量无边的种子、习气就变成无量无边的欲望，这个欲望遇到外面境界一勾引、一诱惑，那是缘，因缘具足就现行，这个现行就是讲的造业。你造业决定要受果报，受果报的时候迷惑颠倒。如果是善业，善的果报现前也起烦恼，起什么？贪瞋痴慢。不善业起现行，逆境恶缘也生烦恼，生瞋恚、生嫉妒，怨天尤人，冤冤相报没完没了，这事情麻烦大了。所以凡夫在六道里头，六道是个深坑，愈陷愈深，六道里面往上提升很难很难，什么样的机缘才能向上提升？遇到真善知识，我们讲的遇到好老师、好同参道友常常会劝你，你也有善根，你能接受，能思惟、能明理，能改过、能迁善，那你才能向上提升。
但是我们细心去观察，在这个社会里头这样的人不多，听劝的人不多，听骗的人很多。听骗的人没有不堕落的，所以往下堕落的人多，往上提升的人少。这种现象我们看清楚、看明白，最重要的是回光返照，照照自己，这才重要。这是两类人，我属於哪一类？你要能从这个地方著眼去思惟，你开智慧了，你觉悟了，肯定你回头了，回头是岸。这一回头，把你阿赖耶识里面落谢的这些种子转变成智慧。法相唯识家所说的转阿赖耶为大圆镜智，就这个意思。所以一觉，不怕烦恼多，不怕习气多，这个不怕，怕的是你不会转，一觉就转。这一迷，把你自性般若智慧德能转成烦恼，转变成烦恼习气；一觉悟，就把烦恼习气又回归到自性本具的般若智慧，这样我们才真正明白般若智慧跟烦恼是一桩事情。所以大乘经教里头讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，觉了，烦恼就变成菩提，迷了，菩提就变成烦恼。
菩提就是佛性，菩提是印度话，意思是觉悟，梵语称菩提萨埵，我们中国人翻译，把它翻成菩萨，中国人喜欢简单，尾音都省略掉，菩提留菩，提舍掉，萨埵，我们用一个萨，埵也省掉，所以菩提萨埵翻成「菩萨」。它的意思，玄奘大师给我们的解释，菩提是觉，萨埵是有情，有情众生。所以菩提萨埵、菩萨是什么意思？觉悟的有情众生，玄奘大师把它翻作「觉有情」。古时候的翻译，那是玄奘大师以前，这些高僧大德他们翻译，他们翻菩提萨埵翻作「大道心众生」。菩提翻作大道心，萨埵是众生。古译跟玄奘大师译，玄奘大师译的这个意思清楚。
大道心，什么叫大道心？发菩提心就叫大道心，所以它要解释，拐弯抹角。玄奘大师译得好，我们一看就明了，觉有情。所以菩提是觉。觉就把烦恼转变成智慧，自性本具的般若智慧，那叫大菩提，叫圆满菩提，唯有觉才能转，不觉就把你的菩提心、把你自性本具的般若智慧统统变成烦恼，这是事实真相。我们学佛最要紧的就是你会转。「若能转物，则同如来」，物是什么？就是意欲。儒家讲「物」，讲格物致知，格物那个物就是物欲，就是对名闻利养、五欲六尘的欲望。儒家知道！讲的跟佛法没有两样。
对於名闻利养、五欲六尘，你要跟它，现在的话讲斗争，不是跟外头的人斗争，要跟自己内心里面的名闻利养、五欲六尘，做一个真正的斗争，要把它战胜。战胜之后，你这个五欲六尘、名闻利养就服服贴贴的为你服务。它不造乱，它不造反，它就服服贴贴的，转变成智慧。服服贴贴怎么说？智慧应用在生活上，应用在处事待人接物，叫善巧方便，就是五欲六尘、名闻利养就变成善巧方便，变成你普度众生的一种方式，一种手段，它听话，它不会背叛你。你迷了，它就欺负你；你觉悟了，它对你很忠心。这是自然的法则。
自然的法则就是道，所以佛给我们讲十法界叫十道，佛道，菩萨道，你看畜生道、地狱道、饿鬼道，这都是道，这些名词里头含义很深很广，很有味道，佛门称它作法味，你能不能体会得到？这些道，妙了，它平等的，体、相、作用没有一样不平等，十法界平等。那好，我们讲理上平等，因为理上是法性，唯心所现，十法界都是唯心所现，当然这平等没有话说，体上平等，相不平等。佛菩萨快乐的相，三途痛苦的相，殊不知相也是平等。相怎么平等？相是幻相。你有没有听说《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么是虚妄的？「当体即空，了不可得」，所以相也是平等。你觉得不平等，不平等那是你的错觉，换句话说，你看错了。
不但相是平等，再跟你讲，受用平等。这愈讲愈难懂了，地狱天天受苦，苦不堪言；极乐世界快乐无比，这受用根本不相等！凡夫眼睛当中看到的相不平等、不一样；到法身菩萨你就看到是一样；极乐世界的人跟阿鼻地狱人过的生活是一样的。这很不好懂。那一上一下都等同，我们还有什么话说？所以蕅益大师，《灵峰宗论》里头有几句话说得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。这个境是什么？物质环境。刚才我讲了，极乐世界跟阿鼻地狱，极乐世界好，阿鼻地狱丑。大师告诉你，没有好丑，那就是说极乐世界的环境跟阿鼻地狱的环境是平等的，这是讲境。缘，缘是人事，极乐世界诸上善人俱会一处，这好；阿鼻地狱是一切恶人俱会一处，彼此都不相信，彼此都怀疑，彼此心里头都提防别人、都斗争，这个人事环境多苦，过得多苦。我们凡夫是觉得极乐世界人事好，三途人事环境不好，太恶劣，法身菩萨看到没有好丑，平等的。
所以祖师讲：世间没有觉悟的这些凡夫，他们思想当中是离开不好的境界，去找一个好的境界，只知道除境，不除心。可是圣人，像法身菩萨他们懂得，他们除心不除境，为什么不除境？境是物质环境跟人事环境，他不要离开这个境，为什么？境里头没有好丑，境里面是平等的，所有一切不平等，所有一切好丑，是我们的心生出来的，我们心好，没有一样不好。所以佛法里头有说「时时是好时，日日是好日」。我又续了两句，我续的两句是「事事是好事，人人是好人」。这四句话，悟的人他会点头，没错；迷的人他摇头，说我们这个话与事实不相符合。这什么原因？心不一样！心好，没有一样不好；心不好，极乐世界也不好。所以佛在经上讲「若能转境，则同如来」，那如来就是法身菩萨以上的。
转境从哪里转？从心上转，不是从境上转。从境上没有法子，转不过来，从心。从心不是从别人心上转，从自己心上转。怎样把你的意欲，这个意欲就是自私自利，转变成大慈大悲；把贪爱转变成大爱，遍法界虚空界一切刹土众生，平等的爱，清净的爱。清净的爱，这里面就是没有偏心、没有染著。什么叫染著？我常讲的控制的念头、占有的念头，这是染著，没有染著；决定没有控制，决定没有占有。像太阳，太阳爱一切众生，给他光明，给他热，给他能量。我们举地球为例子，这是我们亲眼所见的，阳光普照，没有说我爱你我照你，我不爱他，我不照他，没有，平等的，自然的。佛氏门中不舍一法，佛氏门中不舍一人。这真正的把自己的心、把自己的身、把自己的行，跟整个宇宙合而为一，这个人就叫证果，证得清净法身，这个人明心见性。明心见性是从体上说的，证得法身是从相上说的，慈悲普救是从用上说的，体相用一而三，三而一，圆满具足。
所以有许多初学佛的人听到大经里面甚深义趣，他产生了疑惑，认为佛法理论讲得太高，不切实际，这跟日常生活相违背。我听到这些话听得多，常常有人来问我。我清楚，我明了，为什么？我是过来人，我在初学佛的时候也有这么多疑问。这是自己学习深度不够、广度不够。解决这个问题，祖师大德说得好，你有疑问叫疑情，你不要急著求答案，你要急著求答案，人家跟你讲解，你就是听清楚听明白了也没有用。为什么？你没觉悟。你有没有听说过，佛家有所谓小疑则小悟，大疑就有大悟？你要悟入那才是你自己的，你得受用。
所以宗门不讲经，完全叫你自己悟入，你得真实受用。讲解，不是最好的方法，真正最好的方法是宗门。讲解，把你的悟门堵塞了，你有个问题，人家一讲解好像觉悟了，其实你没有悟入，你听了之后是似懂非懂，好像是懂了实际上没有入境界，所以把你悟门堵死了。这在佛法里面讲，你有疑问不能解决生烦恼，是烦恼障；现在有人跟你讲解之后，好像是听懂了，所知障，从烦恼障变成所知障，还是不能见性。但是对中下人来讲可以满足他，对上根人来讲，那你害他。
佛法教学的善巧方便那是无量无边的，看什么人用什么方法教，不是一个方法。《华严》里头就是无量无边的方法，有人在这一句里头开悟，有人在那一段里头明白，这就根性不相同。所以有疑问是好事，不是坏事，不要求答案，你再深入，你多读经多听经，不定将来在哪一段、哪一句上豁然大悟，你的问题真的解决。一悟境界就转了，把你的意欲转变成般若智慧。在日常应用里面，就转变成善巧方便。
般若的作用就是善巧方便。方是方法，便是便宜，就是最恰当的方法，「方便」用现在的话来说，就是对人对事，你帮助他，你开导他，你的方法对他来说是最恰当的。何以说最恰当？他听了你的开示，他真的开悟，他真的能够明白，把他的毛病习气改过来，断恶修善，破迷开悟，这个方法巧妙，这叫方便。方便再加个善巧，巧是巧妙，善是好到极处，这是称扬诸佛如来、法身菩萨教化众生善巧方便，是赞叹他们的。凡夫做不到，凡夫能做到方便就不错了，善巧几乎是不可能；方便两个字要能做到，在今天讲是好老师，他有真正高明的教学方法，能帮助学者觉悟。
所以「意欲」怎么来的我们要晓得，自性里头本来没有！如果我们随顺意欲，你肯定造业。要晓得谚语所谓「欲海难填」，人的欲望没有止境，胃口是愈来愈大；换句话说，你要是随顺意欲，你造的业就愈来愈多、愈来愈重，将来果报是愈陷愈苦。三途，畜生、饿鬼、地狱也不是定法，它从哪里来的？三途六道十法界，佛跟我们说唯识所变，这一切法从心想生。你的欲望愈大，你要满足你的欲望，必然干一些损人利己的事情。我们在历史上，往往看到一个帝王他取得政权之后做了皇帝，夺取政权的时候许许多多的人忠心为他卖命，替他打天下。夺到政权坐上皇帝的宝座，然后怎么样？把这些功臣想尽方法除掉，杀功臣，他为什么要杀功臣？他怕他造反，怕他将来作乱夺取他的政权。这些人替他卖命的，现在用不著了，统统收拾掉，要巩固他自己的政权，这就是损人利己，这个业造的就重，将来的果报有得受。
所以佛在经上常常提醒我们，帝王是世间最大的福报，富有四海，贵为天子。享福的时候念头错了、迷了，造这么大的罪业。这个罪业自自然然就变成三恶道的境界，他死了之后要到那里去受罪。不要说�
