大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第293部分
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监牢狱里头不自在、不圆满。监牢狱里头有苦有乐，什么叫有乐？受刑的时候苦，没有受刑的时候，刑罚稍稍停止他就有乐受，他苦乐是相对的。但是在大方广佛华严里面，只有乐没有苦；那个乐是绝对的，不是相对的。苦乐两边都没有了，才叫真乐，所以相对的乐不是真乐，相对的乐是六道里面，苦乐相对。六道里面的众生，科学家讲的相对论，他们生活在相对的世界，真的没错，爱因斯坦说得很好，六道众生都是生活在相对的世界。佛菩萨离开相对，没有相对，整个宇宙是圆融的、是一体的，一里头没有相对，二就有相对。所以宗门说得好，「识得一，大事毕」。这个毕就是完毕，念书的人毕业了，大事是什么？生死大事。你真正对一认知，大事就没有了，宇宙是一，虚空法界是一，刹土众生是一，入这个境界，这个境界就是法身菩萨，所以大彻大悟，明心见性，简单的讲，识得一！
我们净土宗，实在讲就是用这个原理原则，做为我们修学的中心理念。我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛求什么？一心不乱。这不就是一吗？所以我常讲，一心是能证，一真法界是所证，你要不得一心，你见不到一真法界；你得一心，一真法界就现前。能证所证是一，它不是二。所以佛法不是哲学，为什么不是哲学？哲学里头有能、有所，能所对立。佛法里头也有能所，但是能所是一不是二，所以它不是哲学，比哲学高明。方东美先生那个时候介绍我，佛法是全世界哲学里头最高的，像山峰一样，这是最高的一个峰头。它的能所是同一，说能说所，能所不二。说能说所是哲学，能所不二，那是佛法。
所以整个宇宙是和谐的，和是性德。我曾经说过，古时候圣君明王，从前我们称皇帝称圣天子，称皇帝称圣人，圣是什么意思？明白人，对於宇宙人生的真相，他通达明了。他的心行跟大宇宙相应，真有这种人。但是糊涂皇帝也有，糊涂皇帝是什么？末代的皇帝，他要不糊涂，他不会亡国，他不会把政权失掉。你看看北京故宫那三个建筑，三个大殿就是表法，就表《华严经》的体相用，大方广。太和殿，太和，太和是什么？太和是真如本性，大乘经上讲的法性，法性是太和。太和后面那个殿叫中和，中和是什么？中和是现相，就是《华严经》上所说的「唯心所现」，唯心，心就是本性、法性，心是太和，心所现的相是中和，这就是说这个相跟性是一不是二，体性是太和，现相哪有不和之理！所以蕅益大师才讲「境缘无好丑」，境缘是中和，它怎么会有好丑？这个好丑我们用差别两个字来说，它怎么会有差别？没有差别。性相一如，性相不二，这才是诸法实相。我们学习学什么？保和，第三个大殿是保和，我们在一生当中，如何能保持太和，保持中和，你就成圣人，就转凡成圣。
你看看三个大殿三块匾额教你什么？成佛之道。以和治天下，以和教天下，以和统天下，和为贵。这出狱了，不但三界狱出了，十法界都超出。你说这个境界多高、这个境界多深！只有儒、佛里头有。这三个名词出自於《易经》，太和、中和、保和出自於《易经》，我这个解释跟「大方广」三个字完全相应，大方广就是自性的体相用，我们在日常生活当中，起心动念能够与这个相应，圆圆满满的《大方广佛华严》你统统得到。
所以我常常劝导大家，我们真正想学佛，要希望自己入佛境界，从哪里做起？把内心里头对立消除。我喜欢这个人，我讨厌那个人，不行！你这个念头是迷、是惑、是在造业，你破坏了太和，破坏了中和，破坏了保和。和是你的性德，和是你的法性，和是你的佛性，你违背了自己的心性，你怎么会有成就？违背了性德，你造成的后果就是三途六道。三途六道是你自己造的，不是别人造来给你受的，真叫自作自受。自作自受，你并不晓得事实真相，你还怨天尤人，错了，错得太离谱了。所以你愈陷愈深，愈迷愈重，你的果报是愈来愈苦，你怎么能出离？
所以消除自己内心的对立，是大乘菩萨修学的起点。消除内心的矛盾，於世出世间一切法，一切人、一切事、一切物决定不对立，不对立，自自然然就和，就合了，和合，水乳交融成一片，这是佛的境界，这是性德法尔如是的境界。我也常常藉方东美先生一句话来形容，这就是至高无上的境界，至高无上的享受。孔夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，那个「不亦悦乎」就是人生最高的享受。只有契入的人他得到，这个契入的人，就是把自己内心里头的对立放下，内心里面的矛盾化解。我们今天道理懂得，方法也懂得，但是事实上呢？事实上放不下。我看到你欢喜，看到他生气，还是这样子。这是什么原因？这是阿赖耶识里头过去今生烦恼习气它在作祟。你自己戒定慧功夫很浅薄，你伏不了烦恼习气，所以这个现象就现前。那你要问我，我们怎么办？没有别的，加强戒定慧的薰习，到戒定慧有力量了自然就伏住，你才能入境界。
入境界，这个话很抽象，现在人讲很抽象，古人讲很玄，你得不到受用。到你戒定慧功夫深了，也就是说你真的在日常生活当中，在工作、在待人接物这里头去锻炼，炼什么？把你那个分别执著放下。所以日常生活，工作是修行，有些人讲：我工作太多耽误修行。错了，你根本不懂得什么叫修行。工作里头就是修行，历事炼心。无论做哪个工作，厨房里面烧饭，餐厅里面擦桌子、扫地，菜园里头种菜，都是修行，都是功夫。在工作里面修外不著相、内不动心，就是说把分别执著在工作里头、在生活里头放下。你的工作做得更圆满，那工作就是功德，比福德高。如果里头还夹杂著妄想执著，那是福德不是功德，你所得的果报是三界有漏福报，不能了生死，不能断烦恼，不能开智慧。一定要断烦恼、开智慧，才能解决问题。《坛经》里面说得很好，此事，此事就是「了生死，脱轮回，成佛道」，这一桩事情福不能救。三界的福报跟这个不相干，福报再大，也不能够断烦恼，也不能开智慧，也不能了生死成佛道，这个东西要戒定慧三学。所以我们为什么这样重视戒律，道理在此地。
学院开幕之后，我交代同学们，你们要很认真好好的在一起制定一套教学的计划，拿来给我看。等到你们拿到澳洲永久居留的身分，我这个学院要移交给你们，我这么大年岁不再管事了，名义也不管，我也不要。但是我在这个地方，每天我给你们上这一堂课，这一堂课是《华严经》四个小时，这个课程我给你们上，其他课程你们自己要学，参考的资料，这么多年留了很多的录相带、录音带，资料很丰富，你们学习要能契入。你真的修成，你学的会讲会说，你自己不能契入，换句话说，日常生活当中还有贪瞋痴慢，还有偏爱，还有嫉妒，还有瞋恚，你是凡夫，你没有学到，你不能做人师。换句话说，你的前途还是搞三途六道，你念佛不能往生。
我们今天修这个法门，成就就是往生，决定往生，往生你要知道西方极乐世界是诸上善人俱会一处，那我自己要不是上善，怎么能跟上善人在一起？上善人没有妄想，没有分别，没有执著，也就是说他没有见思烦恼，没有尘沙烦恼，无明烦恼至少也要断个一、二品，我们要不真干怎么能成就？要不真干，果报可畏，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你今天在这里享受的，你能消得了吗？将来要还债！所以一定要真干。我们的缘非常殊胜，只要你真正用心，真正肯干，我相信都有成就，确确实实我们能离开三途六道十法界，真的出狱了，这是如来大涅盘的境界。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一三一卷） 2003/11/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1131
诸位同学，请看《四圣谛品》，邻次十界第六段，东南方饶益世界，第二段苦灭圣谛第二句看起：
【或名真实。】
这名词，我们看到了，好像是很容易懂得，其实很难。这『真实』的定义是如来无上的果德，究竟涅盘，圆满菩提，这才是「真实」。换句话说，等觉菩萨还不能称真实。对我们来说，这是比较的讲法，天道比我们真实，声闻道就比天还要真实，天跟声闻比他就不能称真实，声闻不如缘觉，缘觉不如菩萨。菩萨地里面，权教不如实教；实教里面，十住不如十行，十行不如十回向，十回向不如十地，十地不如等觉，等觉不如究竟佛果。所以这个真实要讲到究竟，只有诸佛如来才真实，这是我们学佛唯一的目标。真，则不假；实，则不虚。虚假谁能够看破？六道凡夫把虚假误以为真实，错了，错得太离谱了。大乘经教里面，佛常说六道九法界如梦幻泡影，梦幻泡影就是虚假，就不是真实。「凡所有相，皆是虚妄」，哪来的真实？真实，唯独法性，那我们就要了解真实的定义。什么叫真实？不生不灭，永恒不变，这是真实。换句话说，有生有灭，它有变化，这就不是真实。所以我们细心观察万法，宇宙之间万事万法，哪一法符合真实的定义？真的找不到。
动物有生老病死，死就是灭，换句话说，有生有灭，天天在变化，不是年年变化月月变化，天天在变化。人老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，一天比一天老。一天当中，每个小时不一样，每一分每一秒都不一样，这不是真实，这里头找不到真实。植物，我们看到植物里面，最明显的树木，有千年的树木，真的它这生命与寿命比我们长。我曾经看到三千年的神木，还是活的，年年还发新枝，但是它还是有生灭，植物里头也找不到真实。矿物，山河大地，这变化微细，我们粗心大意很难看出，但是十年、二十年、三十年、四十年，你每十年去观察，你才发现古人讲的沧海桑田。又何况现在科学技术发达，天文学突飞猛进，在天文望远镜里面观察星象，天天都有新星出现，天天有旧的星爆炸、消失了。那就说明什么？说明星球有成住坏空。科学家告诉我们，我们地球有毁灭的一天；太阳这光跟热有消失的一天，它是个火球，天天在燃烧，它的能源有限，烧完了，光也没有了，热也没有了，这一个星系就坏了，这是成住坏空。学佛的同学要常做如是观，你才真正知道宇宙人生的真相。
真相大白之后，我应该要怎样生活？要怎样面对这一些万事万物虚幻的现象？再不会被这些虚幻相所迷，再也不会在虚幻相里面生妄想分别执著，那就对了。这时候，你才过正常的生活，你的思想正常。如果把现前这些人事物当真，你的思想见解，佛法里叫邪知邪见。它是虚幻不实的，你把它当作实在，你的想法错了，你的见解错了。你要真正知道「凡所有相，皆是虚妄」。相有没有？相有，不能说没有，当体皆空，了不可得，你才真正正知正见现前了，原来这些现象是无所有。怎么说无所有？刹那生灭，念念不住。我们六根接触的是这些境界的相续相，就像看电影，在电影银幕上看的那个画面一样，念念不住，刹那生灭。真的是「无所有，毕竟空，不可得」，所以你可以欣赏，可以受用，不能控制，不能占有。诸佛如来了解事实真相，所以他有受用，他能欣赏，就像看电影银幕上的表演一样。
古德有说「人生如戏」，这个形容形容得好，人生如梦，人生如戏，我们要觉悟。这些话会说的人很多，这境界契入的人太少了。为什么转不过来？虚假的薰习时间太长了，变成什么？变成弄假成真。但是你要晓得，假决定成不了真，误以为是真，被虚假的幻相蒙蔽了。於是乎真心就在面前，你永远不能够悟得，这是凡夫。诸佛菩萨看到这现象，称凡夫为「可怜悯者」，可怜可悯。为什么？真就在妄里头。他执著妄以为是真，真，永远见不到。他也晓得到处去找真，穷年累月，生生世世去找真，永远找不到。你要问为什么？「找真」这个念是妄念，妄怎么能找到真？那要怎样才能找到？息妄原来就是真，只要把妄放下，妄停止了，这一切都是真的。但是凡夫烦恼习气重，烦恼习气是虚妄的，虚妄的习气重，不肯放下。真实虽然在你面前，佛在楞严会上讲「六根门头放光动地」，真的，你就是不知道，你就是在生妄想分别执著，起惑造业，受虚妄的苦报，这个苦叫冤枉。就如同做恶梦一样，恶梦里头吃尽了苦头，一觉醒了，做了个恶梦，想想梦中境界还心有余悸。你说冤不冤枉？不是真的吗？可是你当真，你就真的受苦，你真的受难。
佛菩萨教化众生，目的是什么？反妄归真。我们要从虚妄当中能够回得了头来，回头是岸。所以大乘的修学，重实质不重形式。实质是自利，形式是利他，形式是表演，表演是给别人看的，是希望别人看到了之后，他忽然省悟过来，忽然也能回头了，用意在此地。可是自己要得不到实质的利益，你的表演就不是真的，你那个表演会露出马脚。会表演的人，舞台上表演的人一定要知道剧情，表演的时候一定要投入，我们讲：他演得好逼真。对於剧情不了解，不是十分透彻了解，你表演的就不真实，一看到，他是假装的，不能够感动观众。中国戏剧舞台叫名角，第一等的演员，他的条件就是透彻熟悉剧情。他演那个角色，就把这角色演活了，演得非常逼真，让观众感动，他的演艺成功了。这是真实落实在生活当中，演戏如
