大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第315部分
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世出世间圣贤教人，这是头一门课程。你看看普贤菩萨十愿，第一愿「礼敬诸佛」，一切众生是未来佛！过去父母，未来诸佛，这是佛在经上常讲的。我们如果以对父母的尊重，尊重一切众生；对佛菩萨的尊敬，尊敬一切众生，这叫学佛，这是佛教导我们的。即使自己杀父之仇，仇敌，中国古圣先贤教导我们，杀父之仇不共戴天，这个仇一定要报，那是世间法。可是圣人有教导你，如果这个人他现在是作官，你能不能报？不能。为什么？作官是为人民服务，你要报仇，把他杀了，他是个好官真能替人服务，你把为大众服务的这个人杀掉了，你的仇不是报了，你对不起人民，你对不起社会。这个事情哪个大？替社会服务这个事大。到什么时候报仇？他下台了、离职了，他的任期届满，离职了、退休了，这个时候可以报仇。
你看看中国古圣先贤的教诲，是我的敌人，不共戴天，但是他今天为人民服务，替社会、替国家做的是真的好事，许许多多人民得他利益，我私人的仇要放在一边，这叫道！道理，要明道，你做的事情才做得恰当。冤冤相报是你个人的事情，如果你损害大众的话，你的罪业重了。又何况佛法跟世间法不一样，佛法不许报仇，为什么？佛法了知宇宙人生真相。真相是什么？真相是法界虚空、刹土众生是一个生命共同体，就是自己的清净法身，你要报仇的话，你是自己对自己过不去。譬如说我们的指甲不小心把脸划伤了，流血了，这个地方是不是对指甲怀恨，要报仇？不共戴天，我要把这个指头给它砍掉，行不行？如果知道这是一身，这问题就解决了。我要把它杀掉，是杀自己的生命，不是伤害别人，佛法懂得这个道理，知道宇宙是一体。
有意无意的伤害，不能报仇，没有仇、没有恨，只说是不小心犯的过失。所以诸位常常听到佛经里面所讲，「无缘大慈，同体大悲」，你们想想「同体」两个字怎么讲法？同一个生命共同体。大乘教里头佛讲的多，常常讲，常常提醒，唯恐我们忘掉。《华严》给我们讲「一切诸法，唯心所现，唯识所变」，《楞严经》告诉我们「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，都是给我们讲一个生命共同体。大乘教里又常说，中国人听的耳熟，「心外无法，法外无心」，这两句话讲得好。心，心是体，「因心成体」，这是我们自己的本体，一切众生的本体跟我自己的本体是一个体，不是两个体，宇宙万有的本体。大乘教里面称之为法性，称之为真性、真心、真如、第一义，名称很多很多。佛为什么对一桩事情说这么多名称？意思就是告诉你，言说不是真的，名相也不是真的。多几个名相，多一点言说，你要懂得说的是一桩事情就行了，不要执著言说相，也不要执著名字相，这是帮助我们开智慧，让我们在名相里头恍然大悟。佛说这么多名相，是在不同场合说的，对不同根性的人说的，实际上是一桩事。
我们要觉悟、要明了，要懂得佛说法的真实义，自己得受用；明了虚空法界、刹土众生是我的清净法身，是我永恒不灭的法身。法身不生不灭，那才是真正自己，我们现在这个身，这是报身。不是如来的报身，如来的报身是智慧的报身，就是对於虚空法界刹土众生的真相彻底明白，知道是一个共同生命体，就是一法身，所以他是智慧的报身。我们这个也叫报身，叫业报身。过去生中造的善恶业，造了善业，这一生来享一点福报；造的恶业，这一生要来受罪，要来受苦受难，消你的业障。所以，迷惑颠倒的众生，生生世世都在学习。学习里面确实有个现象，这个现象就是进退，有进步也有退步。大概在六道里面的众生，进的少，退的多，进步的机会不容易遇到，退步的机会太多太多，这苦了。十法界里面，四圣法界跟六道这个情形恰恰相反，四圣法界里退的机会少，进的机会多。佛法都称之为凡夫，有内外之分，六道叫内凡，四圣叫外凡。
为什么叫凡？他不知道用真心，那就是凡夫，凡圣差别就在此地。你会用真心，你就是圣人；你用妄心，你是凡夫。妄心是什么？八识五十一心所，就是《华严经》上讲的妄想分别执著。你用妄想分别执著，你是凡心，你是凡人。十法界众生都是用妄想分别执著，但是，四圣虽然是用妄想分别执著，轻。他们最殊胜的缘，就是能够放下自己的妄想分别执著，随顺佛菩萨的教诲，所以他进的机会多，退的机会少。六道凡夫用妄想分别执著，坚固的执著、坚固的妄想，他随顺自己的妄想，他不听佛菩萨的教诲，这一来，退的机会多，进的机会少了。所以，唯有随顺佛菩萨的教诲，我们才会有进步，才能够提升自己的灵性。在十法界里头不断的往上升，自己修行功夫到家，缘成熟了，破一品无明，证一分法身，就是圣人，不再是凡夫，超凡入圣，这才是人生真正的目的，其他的不是。其他的都是轮回业，不了解事实真相，轮回心，妄想分别执著是轮回心。轮回心焉能不造轮回业？轮回心、轮回业，就叫你永远流转相续，这个麻烦大了，生生世世不容易解脱。
世间人愚迷太严重了，遇到佛法不知道珍惜，不知道认真修学，虽学佛，实在说不解如来真实义。这个原因就是什么？读得太少了，听得太少了。我们这样的根性，没有接受过童蒙养正的教育，就没有能力辨别是非邪正，遇到佛法还是没有这个能力。你要问原因在哪里？原因在烦恼习气太重，贪瞋痴慢的习气太重。没有把佛菩萨放在眼里，没有把学佛当做人生第一桩大事，所以不解如来真实义。这不但是许多在家同修疏忽了，甚至於许许多多出家的大德们也疏忽了。
我们如果不是有幸遇到好老师，师生之道，缘分！方老师、章嘉大师、李老师，亲近他们的人很多很多，有在身边三、四十年的，但是所学到的东西不多，什么原因？中国古人所谓的良师难求，而在老师那一边，英才难遇。在历史上多少好老师，一生没有一个学生能传他的法，遇不到传法的人，法器遇不到。原因在哪里？亲近的人很多，烦恼习气很重。不但这个好老师没有办法感化他，佛菩萨再来也没有办法，正是经上讲的「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的。
心能现、能变，佛是觉悟的，凡夫是迷惑的，觉迷的力量是相等的。从迷转觉要靠缘分，缘分不是一生一世修的，多生多劫。佛度众生不是一生，一生哪能成就？生生世世无量劫来，这个道理要懂。众生迷惑颠倒，佛菩萨锲而不舍，正是所谓是「佛氏门中，不舍一人」。佛为什么要对这些叛逆的众生还要那么照顾？佛知道那是自己的一体，同体悲心流露。好像我们手上长了个疮，全身每个器官、每个细胞都关心他，他长疮是业障，不能一下就得好，慢慢来，等他。为什么长疮？有业障，他造的不善业！一定是等他的业消了，慢慢复原、康复。真的全身每个细胞都关心他，他跟我是一体，同体。
佛菩萨知道同体，所以佛菩萨有没有跟一切众生对立？没有，同体，怎么能对立！没有对立，没有矛盾，所有一切不善的念头、行为都没有，才真正做到纯净纯善。纯净纯善是真有，不是假的，本来是纯净纯善。所以纯净纯善是性德，法尔如是，对虚空法界一切刹土、一切众生，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，遍法界，哪有一丝毫不善！什么人做到？觉悟的人做到。给诸位说，破一品无明、证一分真性的人他就做到了。这个人超越十法界了，不但超越六道，超越十法界。我们这一生当中，能不能做到？答案是肯定的。为什么你能做到？你本来就是这样子，你本来就是纯净纯善，《华严》、《圆觉》佛说，「一切众生本来成佛」，你看看这句话说的这么肯定，一丝毫疑惑都没有，这是真的，不是假的，你本来成佛。
你现在为什么变成这样子？一念不觉，起了无明。在无明里头你愈陷愈深，就是你相信自己，以为你自己想的是正确的，你自己看的是正确的，你自己所作所为是正确的，你错了！你细心展开经卷，跟经卷里面对一对，你就明白了。经论里面所说的是佛菩萨的知见，我们常讲「佛知佛见」、「正知正见」，这是个标准。能够与经论思想、见解相应，这是「不流转根」；如果与经论所说的完全相违背，你自自然然就搞六道流转相续，没有办法超越，没有法子脱离，这桩事情摆在我们面前。所以学佛的同学要觉悟，世尊入灭之前，教给我们「四依法」。怕我们，特别是末法时期，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，你没有能力辨别，你往往错解了经义。纵然遇到善知识，善知识给你讲解，有时候也会把他的意思错解了，这是常有的事情，自古至今！问题是我们会不会把意思错解了？难免。所以，一定要放下自己的成见，放下自己的分别执著，让自己回到戒、定，能够与戒定有几分相应就得利益了。
修学大乘的人，最重要的是认知，认知就是宇宙万有是一个共同生命体。你对於一切万事万物就会和睦相处，「和」，你就得到了，和是宝！世出世间无与伦比的大宝是和，儒家讲「和为贵」；人与人之间要和，人与自然界万事万物要和，人与天地鬼神要和、与十法界要和、与无量无边世界要和。上要跟诸佛菩萨和，下要跟地狱、饿鬼、畜生和，这我们不能不知道。佛教导我们「六和敬」，佛弟子必须要遵守，佛弟子能遵守六和敬，道业没有不成就的。六和敬头一个「见和同解」，就是你的见解思想要纯要正，就和了。这是和的基础，也就是我们特别强调的，对於宇宙人生真相的认知。能变宇宙众生的是一个法性，心能现，能变？能变是识，识能变。性识是真正的自己，我们现在讲是自己的灵性。所现所变万事万法，万事万法的体就是这个灵性，同一个灵性。所以遍法界、虚空界是一体，我们现在用最白的话来说，就是宇宙万有是一个生命共同体。我们能在这上面建立共识，六和敬的基础就得到了。大家平等对待，和睦相处，真叫不费吹灰之力，为什么？法尔如是！本来就是这样的！
我常比喻说，我们这个身体是许许多多的器官，无数的细胞组成的，这不就是一个生命共同体！身体里头许许多多的器官，他和不和睦？他合不合作？各人守在各人的岗位上为整体服务，把自己的工作做好，为整体服务，没有一点差错，这个人身体健康长寿，幸福快乐。如果这里面出了矛盾，彼此不合作了，这个人生病了，病重就要死亡，共同体！我们从这个地方建立和，和睦的基础。整个宇宙是个共同体，一切众生是共同体，所以，我们对於虚空法界万有众生，自自然然的尊重、礼敬、称赞，互助合作！站在自己岗位上努力工作，服务遍法界虚空界一切众生，这点比什么都重要。
然后戒同修，「戒和同修」，这从事上讲。不同的地区，不同的时代，不同的国家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，统统要接受。遇到了，一定向他学习，遵守他的规矩，没有冲突，决不执著成见，随缘而不攀缘。中国古圣先贤教导我们「上善若水」，水流在这个杯子，这个杯子是圆的，流在这里面，水就变成圆的。放在个方的杯子里头，流到里面就变成个方的，这叫上善！上善是什么？随缘。绝对不是说，我能圆不能方，我能方不能圆，这就不善。怎样才能随缘？没有成见。也就是没有妄想、没有分别、没有执著，能随一切众生的缘。要紧的是我没有妄想分别执著，你有没有关系，我随你的缘。放下妄想分别执著，这是觉悟了，了解事实真相。你还执著，是你还没有觉悟，你没有觉悟，我一定要随顺你。
所以诸佛如来、法身菩萨，乃至於声闻、缘觉，都学习佛菩萨「恒顺众生，随喜功德」。你恒顺，於他有恩，他欢喜你，他能听你的，你就能教他。慢慢帮助他提升他的灵性，帮助他破迷开悟，也能够认知，原来这个大宇宙跟我的关系这么密切，是一体，他也证得了清净法身，就真的永远不流转了。所以，「身同住、口无诤、意和同悦、利和同均」，自自然然就做到了。身心清净，一尘不染，万缘放下！这时候证大自在，这是大乘道！大乘道对於世出世间一切法决定不违背，善缘他随顺，恶缘也随顺，一切境界都随顺。虽然随顺，不染，宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」。百花就比喻顺境逆境、善缘恶缘，形形色色，没有不接触，没有不和睦。和睦相处里面才真正体验到「理事无碍，事事无碍」，入无障碍的法界。所以老子用水做比喻，上善若水，无论流在什么器皿，它一点障碍都没有。你是方的，流进去它是方的；你是圆的，流进去是圆的；你是多角形，流进去就变成多角的，一点分别执著都没有。
老子拿这个来比喻我们的真性，我们真性随十法界的缘。在天上，现天的境界；在饿鬼，现鬼道境界；在地狱，现地狱境界。他不是说「地狱、饿鬼不善，我不现他的境界」！现，照现，虽现怎么样？一点染污都没有。法性还是法性，法性决定不染著。随善缘，现天堂，现天人身，现声闻、缘觉身，现菩萨身，也不染著。所以那个境界里头，真的古德常讲的「无佛无众生」，你要晓得无佛无众生，是有佛有众�
