大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第317部分

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　　厌离不是说我要逃避，那你就错了，你把佛说法的意思错解了。厌离，不再放在心上，事要不要做？事要做。为什么？事不障碍，事事无碍。释迦牟尼佛没有逃避事相，没有一个人躲到深山去修行，他每天讲经说法，接触大众，没有离开社会，没有离开大众。每天听讲经的人不晓得有多少？经上给我们讲的一千二百五十五人，那是常随众，那是追随释迦牟尼佛的学生，佛到哪里去，他跟到哪里去，不离开的。除了追随的这些人之外，临时来听经的人数可多了。早年我在台中亲近李老师，我们常常跟老师的常随众，有三十个多人，老师到哪里讲经我们一定跟著去。但是他每次讲经，除了我们这些常随众，来听经的人比我们不知道要多多少倍！至少十倍以上。世尊当年讲经说法，我相信亦复如是。
　　所以离欲，离世间，不是脱离这个事实上的世间，是心里头不染著，这叫离。就是我刚才讲的总原则，没有控制的念头，没有占有的念头，就离了，就离世间，所以是即世间而离世间。事没有离，念头离了，事不碍，不碍事，碍事的是念头。你有这个心、有这个念头，造成了障碍；你没有这个心，没有这个念头，没有障碍。所以真正的功夫，历事炼心！善财童子给我们做了榜样，五十三参。五十三参是离世间，即世间而离世间。那五十三位善知识都是菩萨化身，男女老少，各行各业，他都去参访，都去接近。参访，看他们做些什么？他们想什么？他们说什么？他们在干些什么？样样清楚、样样明了，智慧！通达明了，如如不动，一尘不染，这是禅定。所以，戒定慧三学在哪里修？在一切境缘当中历事炼心，在这里头成就真正的戒定慧，这个戒定慧不是假的，是真的。
　　离开这个社会，跑到深山寂静地方修，那是初步的锻炼，那是教室里面的作业。学了之后，你要踏进社会，不踏进社会，你学的东西有什么用处？所学非所用，学了要有用。用在哪里？用在接触众生，接触不同族群的众生，像《华严经》上所讲的。你看那个范围多大？不但人类你要接触，畜生要接触，树木花草、自然环境要接触，天地鬼神要接触。树木花草在《华严经》上讲的都有神，树神、山神、水神、河神、海神、草木神。於是对大自然这些环境礼敬之心、称赞之心油然而生，那就是普贤行！你怎么能不接触？虚空法界无量无边一切神众，三恶道里头鬼神都包括在神众里头，你说你接触的面多大，哪有不接触的道理？接触里头修清净心，「外不著相，内不动心」，就是《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」。不取於相，如如不动，不是在深山石洞里头修，不是在那里，不是在人迹不到的地方。
　　深山，人迹不到之处，是培养初学。初学的时候，你烦恼习气重，禁不起诱惑，所以要在这个地方培养。培养出来之后，你要去度众生。菩萨弘愿只有一愿，这是我讲过多次，这一愿就是「众生无边誓愿度」，所以佛菩萨令人尊敬，道理在此地。真的是救苦救难，救度一切众生。后面断烦恼，断烦恼成就自己德行；学法门，成就自己学问；成佛道，成就自己的究竟圆满，然后你才能普度众生。换句话说，我断烦恼、学法门、成佛道，都是为了「众生无边誓愿度」，不是为自己。这是大乘菩萨的弘愿，我们不能不知道。
　　所以，只要离对一切人事物的控制，离对一切人事物的占有，乐欲就不是险道了。如果有这个念头，那是险道，那是三途六道的业因。如果说能离，离是心里头不沾染，那是菩萨道。凡圣一念之差，果报大不相同，这个果报就是苦乐大不相同。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第一一四一卷）　　2003/11/13　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…1141
　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界，苦圣谛第二句看起：
　　【或名系缚处。】
　　这个名号很值得我们警惕，世间的果报确确实实是『系缚处』。佛在经典里面常常用牢狱比喻六道，堕在六道里面的众生，就如同在监狱里头受刑罚。六道有苦乐不相同，犹如监狱里面的刑罚有轻重不等。三恶道，这是刑罚重的；三善道，这是刑罚轻的。所以比较起来，好像三善道是乐，乐多苦少；三恶道苦多乐少，甚至於地狱里头只有苦没有乐。佛在《法华经》里面，又把六道比喻作火宅。六道像六层大楼，大楼已经起火燃烧，住在里面的人茫然无知，不知道出离，不知道离开。世尊这些种种比喻都是说出世间的苦报，苦圣谛。
　　为什么会有这个现象？大乘经论里面告诉我们，法界确确实实是一真，法界、法性、法相、法身，其实名不一样，意思可以说完全相同。法界清净，法界从来不染著，法界不生不灭，法界没有大小，没有来去；换句话说，法界里头确确实实没有时间，没有空间。空间远近，时间先后，这在法界里统统没有。最近难为科学家也证实了，他们证明时间跟空间不是真的，不是永恒的。在某种条件之下，时间等於零，空间也等於零。什么条件？在佛法里面讲「唯证方知」，就是证入法界，这就是科学家所讲的条件。证入法界，在大乘经上常讲「破一品无明，证一分法身」，证一分法身就是证入法界。由此可知，你得要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，然后再破一品无明，这就是科学家所讲的条件。《华严经》上讲的妄想、分别、执著，你得放下执著，放下分别，也要放少许妄想，妄想是无明，也要破一品。具足这个条件，时空没有了，一真法界现前。
　　本来是一真，但是一念不觉而有无明，把一真立刻就转变了，变得快！一变一切都变了。就像什么？就像我们现在看电视萤幕一样，我们换个频道，萤光幕上的现相立刻就完全变了，前面的现相一丝毫也不存在；再换个频道，又是一个境界现前了。十法界就好比十个不同的频道，这十个频道是怎样转换的？念头！总的来说就是觉、迷，一念觉跟一念迷。一念觉，现出来的是四圣法界；一念迷，现出来的是六凡法界。
　　觉有差等，迷也有不同，有浅深不同，所以境界不一样，境界随著人的念头在变。它为什么会随著念头变？大乘经论里面讲得很详细，像《华严》、像《楞严》。非常难得，现代科学家给我们在实验当中得到证明，人的意念能够叫物质产生不同的变化。善念，起最善、最美的结晶给你看；恶念，那是最难看的显示出来。由此可知，物质的世界，物质是法性，法性的体不变，决定不变，它的相随著人的念头变。四圣法界是善念变的，我们佛法里称为解脱境界；六凡是恶念变的，不善的念头变的。妄想分别执著，系缚的法界，系缚是比喻，像绳索把你捆绑起来，系缚就是捆绑的意思，你丧失了自由。
　　在六道里面，确确实实我们失去自由。不但我们的身体失去自由，受许许多多的约束，我们的精神，乃至於思想也失去自由。为什么？钻进了许许多多的框架，不能突破。总的来说，无始劫来的业障、习气造成的。佛在一切经论里面常常给我们讲，这是苦果，苦谛是讲的世间之果报。我们现前生活在这个世间，社会极不安定，无论在什么时候，无论在什么处所，没有安全感。时时刻刻不知道有什么样灾难发生，天灾人祸变幻莫测，我们很不幸遇到这么一个时节因缘。但是这样的时节因缘，对於修行人来讲未尝没有好处。好处在哪里？出离心切。这个社会动乱，想想，要想恢复到安定和平，好像看不出有这个迹象。现前的迹象使我们感到，这个社会灾难可能还要频繁，可能还要严重。正是李老师往生之前给同学们所讲的，他说「世间乱了，唯一的一条生路就是念佛求生净土」。这句话提醒了我们，你要不肯离开这个世间，你就有苦头受了。
　　这个世间能离得开吗？怎么个离法？要晓得，这个世间是你自己业报变现出来的，不是从别的地方来的，自己变现出来的。就好像我们看电视，看到的画面很恐怖，很厌恶，很不喜欢，看到很难过，那么换个频道！这我们懂，换个频道，换个我们喜欢的节目。同样的道理，我们要懂得赶快换频道，这就是经上所讲的，「若能转境，则同如来」，换频道就是转境界。怎么个转法？要把我们的恶念，恶的思惟、恶的行为统统改掉，把它转换过来，转恶为善。我们的心善、思想善、念善、言善、行善，佛讲「不容毫分不善夹杂」，你这个频道就转过来。真转过来，真的，一点也不假。转过来了，你没看到，你为什么没有看到？你没有转过来。各人是各人的境界，不可思议；换句话说，各人是各人的频道。
　　当你转过来的时候，你的身还在这个世间，但是你的境界确确实实跟从前生活的境界不一样，人事物都变了。你站在我身边，你说「你胡说八道，你说变了，我看没有变，跟平常一样」！没错，我的法界变了，转变过来，你的法界没转变，你还停留在那个频道，我已经转另外一个频道了。无量无尽的法界是重叠的，所以，看起来好像是一样，感受完全不相同。没转过来生烦恼，造恶业，受苦报；转过来之后，就是佛在经上讲的「苦谛」，你有谛无苦；没有转过来，根本就迷在里面，有苦无谛。前面佛说得好，凡夫有苦无谛，二乘有苦有谛，大乘菩萨有谛无苦。所以，看起来好像是同一个画面，他受用不相同，我们讲享受不一样，一个是乐受，生智慧；一个是苦受，生烦恼；一个是也有苦受，也生小智慧，二乘。
　　我们一定要晓得苦报是从哪里来的，要真正认识。六道凡夫哪一个不在这里头受苦受难？苦难由来有自，不是没有原因的，不是突发的，有因有果，不能不知道。果里面有因，因里面有果，善恶不是定法，全看你的念头怎么转。为自己，恶法；为众生，善法。真正觉悟的人没有自己，自己跟宇宙、跟众生合而为一了。这个境界很深，但是是事实，决定不是虚妄的。心跟虚空法界融合成一体，身跟刹土众生合而为一，对自己来说，圆满的融入。现在还有个身体在，在，不碍事，理事无碍，事事无碍。身留在这个世间干什么？为一切众生服务，以真实智慧、以无量的善巧方便觉悟众生，这就是大事因缘。帮助众生开悟，帮助众生了解事实真相（就是诸法实相），了解事实真相自然就回头了。人生疑难杂症很多，统统解决了，都没有了，大乘教里头所谓的从根本修，确实是高、是妙。
　　关键在我们自己会不会学，当然这里面还有缘分，我们有没有这个缘分？实在说，真正好学，缘肯定有。为什么？众生有感，佛菩萨就有应！所以不怕没有善缘，怕的是你没有善心，真诚的善心，你就能感得佛菩萨应现。岂不闻佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，你一个人有真诚好善、好学的心，求出离的心，佛菩萨如果不应化来帮助你，经论上这个话不就成妄语了吗？佛菩萨哪有打妄语的道理！
　　再给你说个老实话，佛菩萨无念、无想，为什么？跟法性合而为一了，就是法性！法性遍法界、遍一切处，用我们的话来说，无时无地不在，所以我们起心动念自自然然就有感应。佛菩萨在哪里？佛菩萨从来没有离开你身边，这是真话，一点不假。所以，你起心动念的时候，他就起感应道交。但是感应，经上讲的有四种，你不能不知道：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应。大部分的感应你自己不知不觉，世间人常讲我的运气不错，运气很好，那个感应是因为你自己没有觉察到。一切众生起心动念都能感应，非常迅速的跟法界虚空界、刹土众生起感应道交，比光、比电还要快速，光跟电，跟念头不能比。
　　太阳的光，从太阳发射到达地球要八分多钟。现在我们知道有很多星球非常明亮，它的光发出来，达到地球要十万光年、二十万光年（用光的速度走一年做单位，这是天文上面，距离的单位用光年）。几百万光年，我们的念头一念就到了，哪要那么长的时间！我们的念头超越时间，没有先后，念头一生就到了，而且是遍周法界，我们现在的话讲周遍宇宙，念头一动就周遍宇宙。现在我们用科学家的话来说，思想波。现在不是讲电波吗？无线电波、光波，我们的思想波一动就周遍宇宙。光做不到，电也做不到，光跟电要周遍宇宙，不晓得要多少亿万年，宇宙没有边际，不知道要多少亿万年。但是念头，念头才起就圆满了，这个要懂得，不能不知道。所以，我们跟法界虚空界无量无边诸佛如来，无量无边众生起感应道交，是在一念之间。
　　《华严》上有几句话，看到很好懂，意思太深太深，那就是「一即一切，一切即一」。这个一不是专一，是任一，一个念头如此，一个物质也如此。这一个物质，像《华严经》上讲的一微尘，微尘是物质，周不周遍法界？周遍。我们在《华严经》前面念过，一微尘里面有法界，所以它没有大小。微尘里面的世界跟外面的世界一样大，世界没有缩小，微尘没有放大；没有大小，没有空间，没有时间，这叫法界，这叫法性。法性法尔如是，法性现相，我们就叫它作法身，就叫它作法性土。这桩事情古德常讲「唯证方知」，我们今天没有证，我们今天能知道一点，是佛在经上讲的。所以，我们今天这个知是解知，解悟，不是证悟。证悟，自己得受用，得的受用就是我们一般人讲的神通广大。六种神通圆满具足，那是什么？是证悟。我们现在了解的也相当深入，但是我们六种神通没有现前，这是什么？解悟。解悟要通过行，然后就有证。行是什么？行是戒定；证悟，证悟是智慧现前。
　　现在「行」是最关紧要的课题了，怎么行？依教奉行！特别是掌握到行门的纲领，章嘉大师教给我们的是看破、放下，放下、看破。我向他老人家请教从哪里下手？他给我说，布施！布施就是�