大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第39部分

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　　「有我所故，自他执业便起」。业是活动，执著有自己、有他，自他对立了，这个念头起来了，而且执著这一个念头；有自有他，分别自、分别他，执著自、执著他。「因执取故，号曰末那」，在佛教的名词叫末那识。末那的意思就是执取，我们说得粗一点，就是我常讲的，你对於一切境界有控制的念头、有占有的念头。这个念头是俱生烦恼，不是学来的。我们仔细观察五、六个月大的婴儿，就有这个现象，你细心观察，观察出他有控制的念头、他有占有的念头。到七、八个月小孩会爬了，不会走路也不会说话，他会爬。两个小孩在一起，你放一个糖，或者放个玩具，你看他就要争；被别人拿去了，你看那一个他就哭，非常明显的控制占有的念头起来了。这没人教他，这是佛法讲俱生烦恼，没有人教的。怎么会有这种现象？过去生中的习气。
　　无量劫来生生世世在六道里头舍身受身，生生死死、死死生生，搞这个把戏，带著严重的习气。带这个习气，现在有一些科学家证明了，他们用催眠的方法，让这个人在催眠状态之中。实际上催眠跟禅定非常接近，这个催眠师在旁边指导他，你看先让他把身体放松，然后把情绪放松，统统放松之后，逐渐逐渐引导他，就是不能让他有妄想，让他的念头跟著指引的人，一个念头，一个念头就是禅定。他能够回到过去世，你问他，他能够把过去世那些事情都给你说出来，他回到那个时候。当他催眠醒过来之后你问他，他什么都不知道，你把他东西记录下来，现在记录用录音，这个方法很好，听听确实是他自己说出来的，他并不知道，过去生中生生世世。这说明什么？说明佛法里面讲的俱生烦恼，不是这一生学的，过去生中的习气，会带到这一生当中来。
　　「以末那执取故，名之为识」，这就是法相唯识里所立的名词，八识五十一个心所。心所法就是识起用，它起作用称之为心所法。「因识种子，生死相续。以生死故，众苦无量。」阿赖耶识里面含藏著种子，这个种子是什么？种子就是习气，用我们现在的话来说，现在人叫做潜意识，也就是一般人所讲的印象。我看到的，我们常讲你心里落了个印象。印象很深，这个种子的力量就很强。如果你不是很注意的话，你所看到的，你的印象很薄弱；特别注意的话，那个印象就特别深刻、特别强，这个在佛法里叫种子。这种印象不管强与弱，真的是存在的时间非常长久，保存的时间太长久了，生生世世都会带去。我们一般人都有作梦的经验，梦中有许多境界都不是这一生遇到的事情，为什么会有这些境界发生？过去生中的事情，你睡眠的时候你控制不了，阿赖耶识的种子随时起现行，梦境是这么回事情。它有道理的，不是没有道理的，没有道理为什么会作梦。
　　为什么你做的梦跟他做的梦不一样？每个人阿赖耶识里头含藏种子不一样，每个人过去生中生生世世你所落的印象不一样。因为这个东西，它就有生死相续，就有六道轮回；善的印象变现出三善道的境界，恶的印象变成三恶道的境界。外面境界是法性，法性无自性，随缘现相。所以依正庄严从哪来的？自己变现的，离开自己没有一法可得，这是事实真相。你有生死，你有轮回，苦来了，三苦八苦统统来了。现在时间到了，我们讲到此地。
　　
　　诸位同学，我们接著看下面的文：
　　「以苦无量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能发心。知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦」，我们看这几句。众生在六道里头，时间久了，受的苦难多，这样他就有求离苦这个念头。想离开苦难的环境，想求一个没有苦的处所，这个念头就发生了。如果迷得很深，还不知道六道之苦，那他这个念头生不起来，他不能发心。所以芸芸众生当中，有感觉得很苦，求不苦之道那个念头非常勇猛强烈，他就成功了。近代最明显的一个例子，谛闲老和尚那个当锅漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦头吃够了，听说有个不苦极乐的地方，他没有第二念，一心希求。三年多，不到四年的时间，他成功了，这个明显的例子。
　　第二个例子，这都是民国年间的，东北极乐寺，哈尔滨，吉林哈尔滨极乐寺修无师，他在没有出家之前是做泥水匠的，不认识字，生活非常苦，出家之后一心希求不苦之道。听说有极乐世界，听说有阿弥陀佛，念佛可以往生，他没有怀疑，没有犹豫，一心念佛。你看他在戒坛期间，表演给大家看，自在往生，预知时至，没有病苦。修无师坐著往生的，锅漏匠站著往生的，都是不认识字，吃尽苦头，对人间没有一丝毫留恋。你要问他怎么成功的，就这么成功的。有些人学佛念佛，念了几十年，消息都没有，走的时候还迷惑颠倒，什么原因？苦头没有吃够，对这个世间还有贪恋，坏在这里。所以世尊在入灭之前，留给我们的遗教教我们「以苦为师」，我们想想有没有道理。那种困苦艰难不是坏事，苦头吃够了，他真的觉悟过来了，他往生到极乐世界去作佛了，好事。现在在这个世间让你天天享福，你就觉得这是好事，来生之后堕三途，才晓得这不是好事。
　　昨天早晨，行师问我一句话，《地藏经》上讲的「世尊知苦乐法」这一句。这一句了不起，谁知苦乐法？我们刚才讲了两个例子。现在让你吃尽苦头，你觉悟了，你一心一意到极乐世界去了，这真知乐。苦后面有大乐，世间人不知道。现在给你五欲六尘的享受，给你名闻利养的享受，你很得意，来世堕三途地狱，原来这一点乐将来得大苦。这个事情只有佛知道，佛清楚。佛教我们以苦为师，他自己给我们示范，佛陀当年在世，一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，教我们这一生能吃苦，往后生生世世得大乐。谁知道？
　　我们在《梵网经》里面，佛透露了一个讯息，他这一次到这个世间，到我们人世间来示现成佛是第八千次。这我们就晓得，释迦牟尼佛是来表演的，他有没有苦乐？他没有。世间人的受，苦乐忧喜舍，佛统统断掉了，他无时不自在，无处不自在，什么样生活方式他都是得大自在。只是我们凡夫因为有妄想分别执著，以为他在受苦。我们凡夫以为在这个世间拥有财富，拥有一些物质精神享受，以为这是乐。每个人苦乐的感受不一样，苦乐的理念不相同，我们认为这是乐，觉悟的人认为这是苦，为什么？你有控制的念头，你有占有的念头，你有欲望，这些迷惑颠倒造业，会感召得生生世世的不如意。所以佛讲世间人这个乐，乐是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能发心」。
　　下面这一句，这一句很重要。「知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦。不会苦缘，不能知苦」。会是体会到，你真正体会苦的缘，你才能知苦，你不能体会，你怎么会知道苦？「知苦缘故，方能发心，求无上道。」苦从哪里来的？缘生的。世出世间一切法总离不开缘，所以佛法不讲因，它讲缘，为什么不讲因？因统统具足，每一个众生十法界的因都具足，你要想到哪一个法界，看你的缘足不足。所以佛讲缘生，他不讲因生，道理在此地。
　　因缘生法，缘很重要，我们一切众生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最亲的一个缘，怎么晓得？佛在经上常说的，「一切法从心想生」，这个心想是缘。你本来是佛，本智是佛，不动智佛，本智是佛，你现在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿弥陀佛是谁？是自己！阿弥陀佛这一句是梵语，翻成中国意思是无量觉，根本智起作用就是无量觉，所以古德说「阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛；此方即是净土，净土即是此方」，这个话讲的是真话，不是假话。问题是你听不懂，你果然听懂了，你会了，你不难入这个境界。这个境界是弥陀净土，取弥陀净土不难。「名号品」我们读完之后，你就晓得诸佛法界里面的真相，所以缘重要。
　　善导大师在《观无量寿经》上品上生那一段里面讲得好，「三辈九品总在遇缘不同」。实际上不仅三辈九品，世出世法会不会、成不成，又何尝不是遇缘不同！学佛，在理上讲，只要你通达明了，只要你会，无论什么境界都是好道场，都是帮助你成就的。法门平等，境缘也平等，这会才行，不会那才要选择，才要执著。所以诸佛菩萨、祖师大德为了接引初学，必须给你安排一个好的修学环境。什么叫好的修学环境？这个环境能够远离一切不善的缘在诱惑你，你受不了！所以选择山林人迹罕至之处，建立一个简简单单的茅蓬。
　　释迦牟尼佛当年接受国王大臣的供养，他们提供园林。我们知道僧团人众很多，还有一些在家居士临时来的，园林很广大，房舍不多。这么多人在里面住，搭小茅蓬，很简陋。这个教育的意义很深，告诉你这不是长住之处，不是你永久居住之处，临时栖身之所，你一定要在短时间自己修行成功。不像后世，后世，你看在五五百年里面有一段叫塔庙坚固，大家怎么样？大家盖庙，盖庙有功德。
　　所以诸位想想五五百年，第一个五百年「戒律坚固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二个五百年「禅定坚固」；第三个五百年「多闻坚固」，多闻是在经教上下功夫，通宗通教；第四个五百年「塔庙坚固」，大家盖庙；第五个五百年，佛说「斗争坚固」。我们现在是五五百年之后，现在这个时代是斗争坚固，如果这个道场不斗争了，那释迦牟尼佛这个话不就是妄语吗？所以今天到处斗争，正常，释迦牟尼佛早就说过了。这个道场不斗争很奇怪。这是佛在经上讲的，以五百年做一个阶段。
　　我们怎样在末法时期，五五百年之后，自己还想能有成就，要高度的觉悟，要真正知苦。所以生活苦一点，好！没有留恋。过去寺院丛林，寺庙是国家建的，大富长者建的，提供给修行人，做为修行养道的场所，所以叫道场，但是物质生活依旧还是很清苦。居住的环境，诸位晓得从前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什么？叫广单，我们现在叫通铺，不是一个人一个房间，两三人一个房间不可以。实在说，道场是磨炼你的，不能让你吃饱，也不能让你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、维那和尚，天天在折磨你。诸位读读《禅林宝训》，你就知道了，你看从前道场这些祖师大德折磨人，就是给你苦头受，让你在这里常常能够生起知苦，求出离之心，用意在这里。现在这个社会不可以了，现在这个社会要这样，人家要告你，你虐待人，你侵犯人权，这还得了吗？年头变了，佛菩萨、祖师大德再来想帮你忙，帮不上，这个时代环境不许可。
　　所以在这个时代，想在一生了生死出三界真不容易，从前祖师大德、善知识还能助你一臂之力，现在没有了，现在完全要靠自己，自觉自发。谁也不能够管谁，谁也不能够侵犯谁，干涉谁，不可以的。这个事情是好是坏？表面上看是好事，再深入一看，不好！把这一生得度的缘断掉了。但是许许多多众生在这个环境里茫然无知，这就是不会苦缘，不能知苦，没有出苦的念头。遇到佛法了，虽然知道佛法好，学习的心不真诚，不恳切。换句话说，你这一生怎么修，这个修的功夫都达不到出离的水平，还是出不去。烦恼习气不要说断，断太难了，控制住都办不到。往生西方极乐世界的条件，叫带业往生。他的条件是烦恼习气你自己能控制得住，确实是没断，但是怎么样？不发作，佛经里头术语叫不起现行，我们现在人讲不发作。你是有烦恼习气，你这个佛号有力量，把烦恼完全伏住、控制住，这样才能往生。在这一段里面，长者就是告诉我们，说出这个真相，知苦发心，那个心是真，他这一生有出离的希望；不知苦，纵然发心都很难出离。
　　底下说，「有种性菩萨，以宿世先已知苦发心」，这后头还有信解，他发心信，他发心能信能解，这是什么？过去生中，我们常讲过去生中善根深厚，这一生虽然没有遇到什么大苦，他一接触佛法，他能信能解，他能发心。这是过去生中，不是这一生，他一定是吃足了苦头，过去生中曾经发心。发心为什么不能成就？临终的时候可能业障现前，遇到障缘一念错了，障缘总离不开贪瞋痴，对世间人事物只要有一样心里面念著放不下，他就走不了，很可怕。学道之人对於世出世间一切法，决定不能有丝毫贪恋，不能不懂。有一丝毫贪恋，有一丝毫舍不得，都是障碍你不能往生的因素。什么都要舍，什么都要放下。我们在这边建立这个道场，这也有二、三十年我们收集这些典籍，不是自受用的。自己在研究经教，讲经教学偶然参考一下，这是带来这点方便，主要是供众的，没有一点点贪恋。要知道生不带来，死不带去，这个念头要常常在心里头。无论什么东西不能有一丝毫贪恋，不是到临终时候才放下，现在就要放下，一点罣碍都没有，你来去才自在。有一点罣碍麻烦就大了，什么都要放下，我们这一生当中出离才真有把握。我一生所求的就是这个，自己在跟自己找障碍，那你不就错了吗？
　　一切的作为为众生，为正法久住。念念当中要常常想到接班的人，后继有人，这样才能真正做到护法。什么样的人来接班？悟入佛的境界，不悟入佛的境界让他来接班，那你对不起他。为什么？他会造罪业，他会破坏佛法、会障碍佛法。那你不是叫他来接班，送他到阿鼻地狱吗�