大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第55部分

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领，佛从来没有一个念头为自己，这就是他难胜的真因。
　　一个人最脆弱的地方是什么？自私自利。无论他怎么坚强，只要他自私自利，终有一天被人家攻破。无私无我，那真的就难胜了，这总的原则我们要晓得。我们应当向佛学习，决定没有自私自利，念念为众生。我活在这世间，不是为自己活的，为一切众生活的，为诸佛菩萨正法久住活的，不为自己。换句话说，一个人不为自己，自己没有得失，你说多自在！你看世间人他活得多苦恼，苦恼从哪里来的？自私自利，患得患失，都从这里来的。利害得失是妄想，不是事实；如果真有，是事实，那还情有可原；妄想。
　　你们看看得，叫得失，这一法，法相宗《百法明门》这一法摆在哪里？摆在不相应行法头一个。不相应行法用现代的话来说，是个抽象的概念，没有事实，在佛法里面讲，妄想。二十四个不相应是妄想，从妄想当中生的这些事情，时间空间也是妄想。我们现在讲时间空间，《百法》里它不是讲时间空间，它是讲时分方分。方分就是讲空间，时分就是讲时间，是妄想。现代科学证明了，证明佛经上讲的不错，时间跟空间在某一种状况之下，都可以变成零。换句话说，都可以消失。佛法里头讲粉碎虚空，这话不是夸大，是事实真相，这是「难胜」的一点意思。我们总要体会到修因契果，契入果地。
　　【或名云王。】
　　『云王』，在佛经里面这两个字用得都多，佛常用。「王」代表自在，一个国家国王发号施令，别人都要听他的，听他的不自在，发号施令的人自在，他做主宰，他说了算数，别人说了不算数的，所以用这字代表自在。「云」代表相有体无，远看云彩有这么一个相，不能说它没有，近看它就没有了。所以这字佛常用它来代表宇宙的真相，宇宙万有的真相是什么？非有非无。你不能说它有，你也不能说它无，你说它无，它有相；你说它有，它没有体，佛法的术语讲无自性。相怎么现的？缘生的。许许多多条件合起来，这现象生出来了，缘生。《中观论》上说「因缘所生法，我说即是空」，所以大乘经里面常讲，这一切万有包括我们的身体，包括我们思惟想像的妄心，都不是真有，这有为法。《百法》前面九十四个都叫有为法，九十四个里面包括八识五十一心所，包括十一个色法，这十一个色法就是宇宙之间所有一切的色相。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是说它是假的，不是真的，「如露亦如电」是说这些幻相存在时间的长短。
　　所以佛常常用云来做比喻，相有性无，事有理无。因此，佛教给我们，可以受用，可以欣赏，不能执著，不能分别，不能有妄想。就像诸佛菩萨一样，诸佛菩萨在这幻相里面，他得大自在，他享受，欣赏，决定没有执著，没有分别，没有妄想，所以他得大自在。我们凡夫麻烦在哪里？受用里头想占有，没有受用到也想控制，起妄想分别执著，这就麻烦大了，这就受累赘，佛常常讲「可怜悯者」。这很可怜，为什么？不了解事实真相，迷了。迷了事实真相，被境界转了；觉悟事实真相，能转境界。不会被境界影响，称「云王」。第六个名字：
　　【或名无诤。】
　　这个德号，这都是如来现的名号，对我们现前实在讲非常重要，为什么？我们这些凡夫妄想分别执著不断，时时刻刻有争论，世间还有人说：真理愈辩愈明。辩论，这话对不对？以前方东美先生给我说：这话只能对一半，不能全对。我问他为什么？第一义里面没有诤。他是个哲学家，他讲到哲学里面讲的方法论，逻辑、辩证法、佛法里头的因明，都是属於方法论，这方法论是有限的，它不是无限的。方老师那个时候告诉我，中下层次它用得上，高等的佛法用不上。他老人家一说，我就明白了。高级的佛法，特别是圆教初住菩萨以上，破一品无明证一分法身，『无诤』，境界才能往上提升，
　　有诤是什么？有诤是没有离开意识。换句话说，出不了十法界。方先生讲这界限真的是十法界，十法界里面可以诤、可以辩，一真法界里头没有了。那个时候心愈清净愈明了，愈清净才愈能向上提升。诸佛如来在那个境界里头的说法，不是像我们现在用言语，真的是「无说而说」。无说而说，怎么说？你看看这经上，佛对法身菩萨现相说，不要说一句话，现一个相，所有一切疑问全部都答覆了。《如来现相品》，这经一开端佛就现相了，这么多菩萨，实在讲菩萨是代我们问的，他问了没有？没有。念请，心里头有这个念，没说话。
　　你心里一动念，佛就知道了。佛用现相回答你，你要是聪明利根，一看到现相明白了，这现相是什么？现相是感应，众生有感，佛就有应。佛是不是有意现相？没有意。佛要是有意的话，那佛还有分别。我们说佛要没有分别的话，佛怎么知道？佛怎么知道要现什么相？真的不可思议。所以日本这些科学家用水结晶，确实帮助我们对这甚深的义趣体会得更深。我们有念头对这一杯水，水绝对没有念头分别我们这个，没有！水的这反应，它没有妄想，没有分别，没有执著。它有见闻觉知，这见闻觉知自自然然现相回答我们，就跟这地方示相没有两样。众生这念头、能量、这资讯向著佛，佛就跟水一样自自然然现这结晶来回答你。根利的人立刻就明了，中下根性的人看到相，会赞叹，会羡慕，不晓得什么意思？那么需要有人来跟我们解释，我们才能明了。在华严会上文殊普贤这些大菩萨都是如来的助教，如来不说，他们帮助我们来学习，代佛解答。所以这些人，我们现在可以说他是佛陀的助教，是我们的学长，帮助我们的，这些人是过来人。
　　我们今天要学的，要学无诤，唯有无诤才能化解争论，才能够摆平争论。这世间争论太多，争论是烦恼，心不清净。我们用清净心，用平等心来化解争论，从内心当中把这诤舍掉，於自於他有大利益。下面第七个名号：
　　【或名能为主。】
　　这德号相当不容易，试问问六道众生哪一个人能为主？『能为主』，在佛法里面就是说「我」的定义之一。佛经上讲「我」，说了很多意思，最重要的有两个意思，一个是「能为主」，一个是「能自在」。我们想想，我们现在的身，我们的心，能不能做主？能不能自在？如果说不能为主，又不能自在，我就没有了。我自己要真正能做得了主，你想想看，哪一个人不想年年十八？你随著年龄会衰老，你做不了主！哪一个人不希望健康长寿？偏偏生病，你做不了主，你得不到自在。
　　佛得到了，佛真的能为主，真得大自在，所以佛法里头有「常乐我净」，凡夫没有，这四个字统统没有。什么人有？法身菩萨就有了，到如来果地上圆满了，真的有我。六道凡夫是决定没有，那个我是妄想，不是真的。不是真的执著是真的，那就是绝大的错误。所以佛告诉我们，我们每个众生确实有真我、有真乐，「常乐我净」这是自性里面本具的德能，佛法称「四净德」，自性本具的。我们迷失了自性，这四净德没有了，没有了自以为是有，这是误会。佛法能让我们觉悟，能让我们觉察这是我们错误的观念。
　　佛能为主，何以能为主？佛没有身，没有身能现身，随缘自在现身。一真法界里面佛现身，为谁？为教法身菩萨，他才现身，法身菩萨有感，佛陀有应。如果没有这些法身菩萨，佛就不会现相了。所以一真法界里面现身，还是离不开感应。这些法身菩萨，他们的果证没有达到究竟圆满，前面说过等觉菩萨还有一品生相无明没断，需要佛帮助他，所以佛出世，佛示现。一真法界也是诸佛如来示现的，一真法界里面那些众生，菩萨是众生，有情众生，他们净业所感，如来示现，一真法界这么来的。
　　六道里面是众生善恶业力感得的，太粗太粗了，这业力有善业、有恶业，尤其善恶混杂。所以，法身菩萨可以说他们能为主，他们得自在，证得了法身般若解脱，性德里面的少分，然后逐渐逐渐提升，无明渐渐断了，三德渐渐长，这三德是法身般若解脱，而常乐我净就在其中。三德，般若里面有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里面也有常乐我净。
　　我们看到这个德号，自己要有高度的警觉，我们迷失了自性。在这一生当中，真正觉悟的人，唯一的一桩大事就是恢复本来面目，本来面目就是自性。这没错，问题是能不能得到明心见性？说个老实话，在今天这世界，包括往后释迦牟尼佛九千年末法的时期，明心见性恐怕再也不可能了。怎么办？世尊教给我们，求生净土。古大德说得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟就是明心见性。所以，我们在这个世界明心见性做不到，我们到极乐世界，见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，明心见性不难！那是世出世间第一等的好老师，智慧神通不可思议，教学的经验非常丰富，所以说但得见弥陀，何愁不开悟。再看第八句：
　　【或名心欢喜。】
　　这一句不难懂，但是对我们现前来讲，比什么都重要，为什么？我们今天心烦恼。心烦恼就是凡夫，出不了六道轮回。我们要把这毛病改过来，怎样不生烦恼？常生欢喜心那就对了。不但是对於道业，你会向上提升，对於身心健康有大利益。对人要有爱心，要有欢喜心。纵然遇到逆境，不顺心的事情，不可以怨天尤人，要回过头来反省，找出一切不如意、一切障碍真正的因素。这因素不在外面，不在别人，在自己。找出来之后，改过自新，不犯错误，烦心的事情就减少了。事实真相通达明白了，道理明白了，这烦恼能化解，欢喜心、爱心常常能够现前。第九句：
　　【或名无与等。】
　　『等』是等同，佛他所证得的究竟圆满，除了佛佛道同，那是平等；九法界里面没有跟佛平等的。等觉菩萨，等觉，还是不平等，还是差一等，佛叫妙觉，所以九法界里面没有跟佛平等的。我们也想，他为什么能够修到究竟圆满？我们要向他看齐，绝对不可以得少为足，那就错了，这个名号最重要的启示在此地。我们应当勇猛精进，即使成了佛之后，修学精进不能停，到圆满这还要学什么？圆满之后，要做出学习的样子给九法界众生看，你看看诸佛如来不都是这样的吗？释迦牟尼佛当年出现在我们这世间，示现八相成道，《梵网经》上跟我们说，他这一次的示现是第八千次了。就好比唱戏，这一出戏这人唱了多少次？唱了第八千次。为什么？无非是为了教化众生，众生还在迷惑颠倒，还不觉悟，不教他不行。最后一句：
　　【或名断言论。】
　　清凉大师这里头有注解，「断言论者，证离言故，无能说过故」，这是说明佛证得究竟，究竟的境界是「言语道断，心行处灭」，是这样的境界，这境界里面决定没有过失，所以注解里面说无能说过，真正没有过失。换句话说，等觉菩萨还有过失，如来果地上没有过失。
　　【如是等其数十千。】
　　名号之多不可思议。
　　【令诸众生，各别知见。】
　　今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第一０二六卷）　　2003/4/27　　澳洲净宗学院　　档名12…17…1026
　　诸位同学，请看第二段，此洲之邻十界，这个十界就是十段。现在我们看第二段，难忍世界，请看经文：
　　【诸佛子。此四天下南。次有世界。名为难忍。如来於彼。或名帝释。或名宝称。或名离垢。或名实语。或名能调伏。或名具足喜。或名大名称。或名能利益。或名无边。或名最胜。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】
　　到这个地方这是一段。『难忍』世界，我们从名字上来观察，这个世界大概跟我们的世界差不多。我们这个世界叫娑婆，娑婆的意思是堪忍，也就是说，真能够忍受得了。这四天下南方，这个世界的名字跟我们有相似之处，我们就会联想到，必定这也是一个五浊恶世。浊恶，不怕。这个世间造罪的人固然很多，但是修福的人也有。而且接触到圣贤人教诲，领悟的人、觉悟的人也还有，所以他能够感得诸佛如来、菩萨、罗汉到这个地方来应化。所以从这些地方看，这个世界也不错，佛菩萨示现在其中。
　　由此可知，世出世间法都是相对的。难忍可贵之处就是能忍，能忍里头可贵之处在觉悟，这个觉悟是知苦，知苦就觉悟了。但是知苦，我们细心去观察，它有两种，两种人都知苦。一种根利的人，求解脱，求道，他想修道可以解脱。另外一种知苦，他是消极的，他不知道求道，他认为生不如死，所以最后走上自杀这条路。自杀不能解决问题，自杀之后比现前生活还要苦。佛告诉我们，道教里面讲得尤其详细，其实道教讲的不是没有道理，为什么？佛跟道，实在讲在最早的时候并没有往来，但是他们说的那么接近，这不容易。
　　佛说这桩事情在《地藏经》。道教讲的就多了，他们说自杀的人，中阴没有办法投胎，他要找替身，找不到替身，他就不能投胎。在找不到替身没有投胎之前，每七天他那个自杀要重复一次。自杀很痛苦，每七天他要那么痛苦一次，所以那个日子更不好过。儒跟道都不准自杀的，我听说天主教也不可以自杀，很有道理！
　　苦，知道苦了，要想离开苦，方法很多。世出世间许许多多圣贤都教给我们方法，在这个世间许许多多的宗教，境界虽然有高低不同，但是离开现实苦难几乎都是一致的。世间多数的宗教，目的都是生天，天的福报比人间大多了。佛在经上告诉我们，就是我们上去一层，四王天，这个不算高，四王天的福报，我们就没法子想像。四王天跟我们这边现在人说有时差，时差很大，不是几十个小时。四王天的一天，是我们人间五十年，这么大的时差。四王天的寿命五百岁。一年也算三百六十天，他们那个地方�