大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第57部分
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西方人对於信用也看得非常重。由此可知，实语，世出世间真的是不分国家、不分族群、不分宗教，没有不重视的。人，言语不实在，这是大病！佛看到众生多数如果是言语不诚实，他来教化众生，这个教化我们要懂得，教什么？没有定法可说，就跟大夫给病人治病一样，没有一定的药方。哪有把处方开好让病人照著这个处方害病，哪有这种道理！没这个道理。所以，大夫给每一个人看病的处方都不一样。
佛应化到这个世间来，就是来治病的，众生的病太多，所以佛也称为大医王，名号里头有大医王。因此，众生现在害的是什么病，病很多，病很多哪一个病最严重，先治它。现在看看这此时此处妄语这个病最严重，所以佛用一个名号叫实语。让大家听到这个名号，见到这个名号，念到这个名号，提醒自己：我说话要诚实，不能再打妄语。治病的！名号功德不可思议，功德就在此地。所以佛菩萨名号时时刻刻在提醒我们自己，不是念给他听的，念给自己听。第五个名号叫：
【或名能调伏。】
『调』是对情绪来说的，『伏』是对烦恼来讲的。我们凡夫没有能力调伏，所以情绪、烦恼常常现行；佛家讲现行，现在人讲发作，喜怒哀乐常常发作，没有能力调伏。佛给我们示现，他有能力调伏，调也就是化解，他能够把情绪化解为智慧，高明！能把贪瞋痴一切烦恼伏住，不发作。特别是在逆境，能调，就不会受外面境界影响，能伏，不会对人有负面的影响，这个利益很大。所以佛十个通号里面有「调御丈夫」，能调能伏，我们应当向佛学习。
逆境里面要把瞋恚心化开、化解，对逆境、对恶人，佛在经上常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」。一定要晓得，恶人是他烦恼习气太重，我们原谅他的过失还不够。原谅他，你还没有化解，这个结还在，要把自己内心这个情结化解。化解之后你就跟佛菩萨一样，你不但不会责备他，你会同情他，会怜悯他，你不会伤害他。你会调教他，在旁边观察，缘成熟了，就是他能接受了，教他，教他回头。是以慈悲心待他，哪里会有瞋恨，哪里会有责难！
要调顺自己，要伏住自己的烦恼，心里很不高兴，本来要发脾气了，这个时候要把这个脾气控制住。佛菩萨有没有发脾气的时候？有！他是不是真发脾气？他不是真的，他是办事，用它来作办事的一种手段；应该用这种方式来处理，就用这个方式，也是属於「能调伏」。所以你要用得恰当，就是时、地、人、事，这四方面你要详细观察。对什么人、什么事、什么时候、什么处所，应该用什么方法你就用什么方法，用得很恰当，很得体。事情办好了，圆满了，虽发脾气并不伤人，这是智慧，是学问，是功夫，佛做得到家。
我们在经论里面仔细观察佛待人接物，佛有时候呵斥人，有时候也责难人，有，不是没有。你看他那个时节因缘恰到好处，让人怎么样，心服口服，受了责备不但不怨恨他，还感谢他，这个成功了。不会的，毛毛躁躁，没有智慧、没有修养，不管什么时候，也不管什么人事，随便发脾气。自己很容易冲动，对方不能接受，生起怨恨，这个事情就麻烦了。产生什么？反效果。要遇到厉害的人，他还存报复心，这个冤仇结下去了。
所以很多事情遇到障碍，结的这个怨，不知道是什么时候结的，这就是我们常常说，言者无心，听者有意。平常我们说话是无心，但是听的人有意：你来挖苦我，你来讽刺我。怀恨在心，这个事情麻烦了！在我们一般讲无妄之灾，那是你自己不谨慎、不小心。这些事情历史上就有很多的教训。
古人确实有有心人，历史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把历史上这些教训把它抄出来，编成一本书，《历史感应统纪》。我们图书馆里头有，完全是史书里头节录下来的，很多这些事情。所以对人不能不小心谨慎，说话不能随便说，说者无心，就怕听者有意，召来自己想像不到的麻烦。常常读圣贤书，圣贤人时时刻刻向我们提出忠告，言语行为都要小心谨慎。
要学习圣贤人，怎么样调心，怎么样降伏烦恼。儒家用的方法是用「乐」，音乐调心，调自己的情绪，用「礼」来伏自己的烦恼。在佛法里面也相同，佛法用梵呗调心，用戒律调身，想到戒律「佛不准我们这么做法」，用这个来伏烦恼。用音乐、用教学让你觉悟，觉悟是调心。所以我们肯定释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，天天没有中断，天天跟大家在一起上课。讲经就是上课，每一天跟大众在一起学习，讨论。每个人无论在哪一方面有疑问，都可以提出来请佛解答。所以佛经的内容很复杂，从日常生活到专业的学问、技术，几乎统统都有。每个人遇到事情、遇到困难向佛请教，佛都能给你解答，确确实实让别人肯定佛真的是万德万能，无所不知，无所不能。
有人问，这棵大树现在有多少片树叶，佛说出来了，说出来也没有人去数，也没法子数。但是有聪明人，把这个树摇一摇，很多叶子落下来，他把落下来的叶子捡起来、收起来。问释迦牟尼佛这树现在有多少叶子？佛再一说，跟他一核对，少了多少，正是它落下来的，让人没话说。佛说的话是真话，不是假话，你去数。但是树叶是不固定的，它每天有新生的，生出叶子出来，多了，有掉下来，落的叶子，少了。这些事情，说实在的话，佛是可以不答的，但是为了取信於大众，这是来考考佛的，你到底是真知道，还是假知道。这个社会上许许多多工作，释迦牟尼佛碰都没碰过，这些问题他都知道。
你看经里面你去看《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，他是王子出身，十九岁出家修道，他没放过牛。《放牛经》是说什么？就有人问他养牛应该怎么个养法，佛教给他养牛的方法，很不可思议。你看经典上太多太多这种例子，真实智慧，确实无所不知，无所不能。示现怎么样调心，怎么样伏烦恼，我们要向佛学，要向菩萨学习。这里面最重要的，保持清净心，保持宁静的心，这是总的纲领，总的原则，要炼这个功夫。这个心，这个清净、平等，不受外面境界的干扰，这就是真功夫。下面第六个名字：
【或名足喜。】
『足』是圆满，是满足。这个名字里头是具足欢喜，就是经教里面佛常常说到的，常生欢喜心，这个事情很多人都想，想不到。怎样才能够具足欢喜心？佛教导我们，亲近善知识，你就能自自然然常生欢喜心。我们要怎样才能做到？只有一个方法，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，具足欢喜心，你就得到了。真善知识，大善知识，究竟圆满的善知识，你跟他在一起，你怎么会不欢喜！
佛现在不在，我现在怎么办，现在要具足欢喜心也有办法，不是没有办法，还是亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？经教就是佛菩萨。你能够天天不离开经教，我相信你一定会有欢喜心，能真正得到常生欢喜心。为什么？孔老夫子说过，「学而时习之，不亦说乎」，你们想想这句话，天天学，时时刻刻都在学，一生当中没有把学放弃。学了怎样？学了就做到，『喜』是做到。把你所学的东西落实在你生活上，落实在你工作上，落实在处事待人接物。这个喜悦是从内心里头生出来的，不是外面来的。外面来的时候，那是或有或无，时有时无，它会间断；从内心里面生出来的，像泉水一样往外面涌，没有间断。
读书乐！很多人不知道。为什么读书人那么喜欢书，用那么多的时间在书本上，它里头有乐，不读书的人不知道。孔子夫子知道，他说出来：「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！」有朋，志同道合，他到这个地方来我们一起共同学习。「朋」是学生，慕名而来的，来听你的教诲，来听你的讲学，跟你在一起研究讨论，人生一大快事，这个快乐。这是教学。自己读，学到的落实在生活，这是学；有朋自远方来，那是教。
教，快乐；学，更快乐。把你所修学的心得介绍给别人，在我们佛法说供养别人，落实，具足欢喜。没有人来跟你学，也没有关系，「人不知而不愠，不亦君子乎」，还是快乐。没有人知道你，你有实学，真正有德行、有学问的人绝对不会宣传。那个名气怎么出去的？是真正有人亲近你，他离开之后他会到处赞叹、介绍，这样出去的。
近代的例子，印光大师是我们的好榜样，印光大师确确实实「人不知而不愠，不亦君子乎」。他在普陀山住藏经楼三十年，诸位要知道，他七十岁被人发现，住三十年，我们就能想到，他大概是四十岁担任藏经楼这个职务，在普陀山管藏经楼。在这里面除了工作之外他就看经，三十年没有人知道，成就自己的德行、学问、道业。到七十岁被人发现，发现也是偶然的。
徐蔚如居士这帮人，这是民国初年的大居士，江味农，他们都是老朋友。在社会上有地位、有身分、有道德、有学问，为社会大众所尊敬的大德居士。他们到普陀去朝山，在普陀去参观藏经楼，无意当中遇到印光法师。看到这个老和尚举止行持跟一般人不一样，这就是形象，普通人看不出来，这些人看得出来。一看，我们一般人讲气质不凡，气质跟普通出家人不一样。於是提出问题向他请教，老和尚的答覆言简意赅，让他们佩服得五体投地。
这样以后离开普陀之后就到处宣传：普陀有高人！於是来看老和尚的人就愈来愈多，这样慢慢就出名了。尤其他们在报章杂志里面写文章，推崇印光大师，这样知道的人多了，给印光大师写信。大师由於方言的关系（他是陕西人），南方人听不懂他的话，所以多半用文字来开示。许多人给他写信提出问题，他来答覆，这些信件印光大师往生之后，人家的信件都保存下来，统统现在印成了《文钞》。你们现在看《印光大师文钞》里面的信件，篇篇都是好文章，篇篇都是从内心里面流露出来的法语。最难得的，应病予药，句句话都针对现前社会的需要，而且是迫切的需要，他老人家对人向来是不讲客气话的，「实语」！
所以在藏经楼三十年没有被人发现，那真的是「人不知而不愠，不亦君子乎」，儒家讲成就君子的德行。一被人知道，来请教的人多了，那就是「有朋自远方来，不亦乐乎」。印祖为我们示现的，一生都在经教里头。读书乐，读经更乐，读经会开悟，读经就是亲近佛菩萨。我们读《华严》，不但亲近毗卢遮那如来，亲近释迦如来，亲近华严会上佛菩萨，这是大乐，到哪里去找？下面第七个德号：
【或名大名称。】
『大名称』用我们现代话来讲，是高知名度，大知名度。「大名称」，实至名归，不是虚名，不是现在一些人想尽方法要提高自己的知名度，不是的。他的道德、他的学问，真正成就了，名如其实，实如其名。众生仰慕大名而来参学，而来求教。所以教化众生，「大名称」就非常重要了。
圣人最著重的是德育，道德的教育，决不会自己去打知名度，没有这个道理。就是教学也是「只闻来学，未闻往教」，这是给世间人一个启示。学，要求学，要自己去求，你有求学的这个心，这种诚心，你才真正能够得到学问。侥幸的心理，你怎么会成就！没有那种恳切求取的意愿，你得不到。所以我们从古往今来，诸位仔细去观察，好的老师住在这个地方，往往当地的人不能成就，外地到这个地方来跟他学的有成就。什么原因？外地是来求学，那分真诚恳切的心，不远千里而来，来求学的。当地人觉得无所谓，老师住在我这里，今年不会还有明年，明年不会还有后年。他的心因循、苟且，所以他不成就，他没有那个诚意，得来太容易了！
你们想想看，看看历史，古往今来哪个成就的人不是吃过多少苦头。那是什么？不是说一定要吃苦头你才能得到，苦头显示自己的诚意，真诚！这正是印光法师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，轻易得来的，不费力，他里头缺乏诚意。所以他纵然在善知识身边几十年，他成就很有限，不如万里迢迢而来求学的。他到这个地方来学几个月、学一年，人家真成功了。为什么？那就是十分诚敬，他获得是十分利益。你天天跟善知识住在一个地区，一个乡里，诚敬心不足，只有一分诚敬，你跟他一辈子，你所得的利益就一分，就这么个道理！
如果心术不正，名利心重，往往走上了邪道。他来学，学来干什么，学来拿这个东西去搞名闻利养。他的目的不在道，目的也不在学，目的是怎样获得这个世间的大的名利。可能他能够得到一点名利，后果在三途，这是心术不正。佛法里头常讲，「因地不真，果招迂曲」，「失之毫厘，差之千里」。心术正，真正是为学道，真正是为道业，自己成就了，这是为弘法利生，利益众生，决定不求自己的名闻利养，决定不求自己五欲六尘的享受，你才会成就。稍稍沾一点，成就就难了，只得到现前一点小利，来生失去了大利。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０二七卷） 2003/4/27 澳洲净宗学院 档名：12…17…1027
诸位同学，请继续看难忍世界，佛的名号第八句：
【或名能利益。】
前面我们在第五句里面看到「能调伏」，这地方『能利益』。利益是一切众生可以说是念念所希求的，但是什么是真正的利益，在六道众生里面来说，真正明了的人不多。我们一般说，如果这利益现在就能够获得，对现前有利益，但是对将来没有利益，对后世没有利益，佛跟我们说这不是真正的利益。而现代人确确实实急功好利，只知道眼前的小利，而不知道这利益会给将来带来祸害，这一点疏忽了，这些事太多了，说不尽。
所以，佛告诉我们什么是�
