周易江湖-第29部分
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这就是《文言》的主旨：人要效法天。
有人可能会问：“我倒想向天学习呢，可天会刮风下雨，我怎么学也学不会呀！”
——刮风下雨是技术层面的事，而我们要学的是天的基本特点。
《文言》下边分头细讲我们该怎么向天学习，反正就是抓住“元亨利贞”这四个基本原则。
“君子体仁，足以长人”，这是让君子学习“元”，是说君子按照仁的标准为人处事，这就足以作大家的领导。明朝有个著名的大官叫温体仁，名字就是出自这儿的。
“嘉会，足以合礼”，这是让君子学习“亨”，说君子把美好的东西聚在一起，就足以合乎礼法了。——这话不是很好理解，不过结合当时的礼制，好吃好喝好器物一般都是有各种复杂的规矩讲究的，都是有礼仪意义的，都是有政治色彩的。
“利物，足以和义”，这是让君子学习“利”，可这个“义”到底是“义”还是“宜”，“利物”到底是“给万物以利益”还是“从万物获得利益”，还是什么什么，从来众说纷纭，咱们就不管那么多了，取一家之言，联系上下文来看，这是在说君子能给社会带来很多好处。
“贞固，足以干事”，这是让君子学习“贞”，是说君子应该行得正，坐得端。
《文言》这一段最后归纳说：“君子行此四德者，故曰‘乾：元、亨、利、贞。’”
“四德”之说就是来自这儿的。天有“元亨利贞”四德，所以君子要向天学习，要以“元亨利贞”来作为自己的座右铭。
要说这“四德”的内容确实是好，所以历代统治者也没少号召大家学习“四德”，一个读书做官的人如果不知道“四德”几乎是不可想像的，但是，“四德”虽然经常是天天讲、月月讲、年年讲，一直讲了两千多年啊，可那些“四德”学习标兵们却不是缺这个德就是缺那个德，一千人加在一起能把“四德”凑出三样来就很不容易了，这也不知道是为什么？
“四德”在中国历史上一讲就讲了两千多年，可近几十年来，殷墟大量甲骨出土，甲骨文的研究不断发展，人们惊讶地发现：《文言》说的那“四德”纯属拍脑门儿。“元亨利贞”哪有那么深刻的哲理啊，其实意思就是“大吉大利，上上签”。
看，中国历朝历代无数的聪明人，无数的有学问的人，就被这四个字忽悠了两千多年。
这也难怪古人，我们就想想身边的事，一千年后的人看到二十一世纪的北京地图上有天安门广场，也有中粮广场，他们能想明白“广场”的意思吗？再比如现在流行的“高尚社区”，将来的人们顾名思义，会认为这里住的都是高尚的人，都是雷锋和欧阳海那样的，如果是贪官和黑心煤老板来买房，不管给多高的价钱，开发商也绝对不会卖。
我们现在虽然知道了“四德”只是沙上建塔，但这套内容毕竟影响了中国历史两千多年，如果你想认真了解历史，还是应该好好读读《文言》的。
《文言》下边该一条条地解释爻辞了。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
一问一答的形式。先来一个设问：“初九爻的爻辞说‘潜龙勿用’，是什么意思呢？”然后老师回答说……
这里“子曰”的字，以前一直是被当作孔子的，现在看来也不大靠得住了，我们也不要直接就说荀子，还是翻译成“老师”好了。
老师回答说：“龙，象征的是品德高尚的隐居的君子，他不赶时髦，不求成名，远离世俗过着恬淡的生活。他离群索居，自得其乐，高兴了就做做事，不高兴了就掉头而去。他的操守无人可以动摇，这就是所谓‘潜龙’。”
我这解释也只是多种当中取了一种，不一定就对，只是我觉得比其他的好像更靠谱一点儿。
大家看了老师这个回答，有什么想法没有？
是不是马上想起一位古人？
“龙，象征的是品德高尚的隐居的君子”＝卧龙。
“远离世俗过着恬淡的生活”＝“臣本布衣，躬耕于南阳”（《前出师表》）。
“他不赶时髦，不求成名”，“他离群索居，自得其乐”＝“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”（《前出师表》）。
——这不分明就是高卧隆中的诸葛亮吗？
《文言》这已经明显是把《易经》里的算卦吉凶之辞生发成了君子的人生哲学了。还记得吧，初九爻的爻辞一共只有“潜龙勿用”四个字，如果把意思直接翻译出来的话，我也只用四个字：“猫着别动”。
如果一个犯罪团伙找我来算卦，问的是最近适不适合抢银行，我算出的是乾卦初九爻，我就告诉他们“潜龙勿用”。这个犯罪团伙的成员们文化水平普遍不高，听不懂“潜龙勿用”是什么意思，我就给他们解释说：“卦上说了，最近最好猫着别动，没看报纸么，正严打呢！”
如果我不这么解释，而是按照《文言》来说：“卦上说了，龙，象征的是品德高尚的隐居的君子，他不赶时髦，不求成名，远离世俗过着恬淡的生活……”从此以后，大家就再也见不到可亲可敬的神算熊半仙了。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
继续设问：“九二爻的爻辞说‘见龙在田，利见大人’，这是什么意思呢？”
老师回答说：“这里所说的龙，象征的是道德高尚、立身正直的君子。他说话很靠谱，做事很谨慎，一身正气，从不搞什么邪的歪的。他把社会风气向好的方面引导，却从不夸耀自己的功劳，正所谓春风化雨，润物无声。所以，《易经》里说的‘见龙在田，利见大人’，这是人君之德啊！”
——你是不是也能一下子联想起谁呢？
你可能想不起，但儒家读书人一定马上就能想起，他就是上古的大圣人——舜。
如果说中国历史上只出现过惟一一个完美的人，那这个人就是舜。舜在当时的禅让体制下接了尧的班，成为全天下的新一代最高领导人，他大公无私、勤勤恳恳、高瞻远瞩、德才兼备，反正人世间的一切好词你都可以用在他身上。在他的治理下，社会井井有条，人民丰衣足食，好人受到提拔，坏蛋全遭了殃。但是，这都是舜“飞龙在天”时候的事情，他在没有发迹之前，也只是个小小草民，靠双手吃饭，家里还有一个著名的坏爹和一个著名的坏弟弟。
所以，舜的生活一点儿都不轻松，干的比民工还多，吃的比模特还少，家里一个老黄世仁，一个小南霸天，整天算计舜，多次设毒计要把舜害死。
这种日子换谁谁受不了，可舜受得了，不但受得了，还天天高高兴兴的，孝顺黄世仁，友爱南霸天，幸福死了。
舜从事过多种职业，种过地，做过陶，也打过鱼，凡是他工作过的地方，用不了多久社会风气就会为之一变。就比如说舜在农村种地吧，本来上边下命令说要征地，补贴给每家二两陈谷子，让全村人搬到一百里地之外的盐碱地去。村里人不干啊，又哭又闹的，结果双方好几次发生冲突，死伤惨重。等舜一来这里种地，没多久风气就变了，大家知道互相谦让了，村民说：“我们还是去盐碱地吧，战天斗地才有乐趣，这边儿的地太肥了，一点儿挑战性都没有。”领导说：“这怎么好意思呢，你们还是在原地安居乐业吧，这段日子打死你们这么多人，真是过意不去，得好好赔偿你们。”村民说：“咳，这就见外了不是，还赔个啥呦，我们小老百姓的，您就拿我们当猪当狗好了，高兴了给口吃的，不高兴了随便打、随便杀。”
这就是舜的本事，他从来没有大张旗鼓地搞宣传，只是埋头把事情做好，说靠谱的话，做靠谱的事，不知不觉间就起了移风易俗之功。到了后来，舜把家里的黄世仁和南霸天也都感化了。
《文言》不是说“见龙在田，利见大人”表现的是人君之德么，我们看舜，一个笑嘻嘻的小草民，身上却具备了国君才有的素质。当然，舜后来确实也当上了全国最高领导人了。
不过就算卦来讲，所谓“君德”不一定就非得指什么天子和皇帝。有一次我去一家机关办事，闲来给那里一个小干部算了一卦，算出来就是乾卦九二爻。我对他说：“你这卦是‘见龙在田，利见大人’，你快有出头之日了，对了，这是‘君德’，说明你有当领导的潜质。”
我这话说完，本以为他会很高兴，没想到这小子突然脸色煞白，直勾勾盯着我的身后，失魂落魄一般。我一回头，见一个中年男子脸色铁青，也在盯着我们。后来我才知道，这个中年男子就是他们部门的领导。至于那个有“君德”的小干部，后来据说混得有点儿那个那个，看来天机还真是不可泄漏啊！
这一段里还有个词值得讲讲。“庸言之信，庸行之谨”，这是一句名言，是一句指导了很多正直知识分子一生的人生座右铭，我翻译的是“说话很靠谱，做事很谨慎”。
“庸”怎么讲？《周易正义》里说这就是“中庸”。
“庸”，看上去不像个好字，“中庸”现在更不是个好词。我们说一个人很“中庸”，意思是这家伙做事没原则，老好人，和稀泥。我们说一个人“庸”，一般是庸碌、庸俗、庸才、平庸什么的，反正都不是好话。
其实这都是望文生义闹的。
只要稍微动动脑子就不会犯这个错误：“四书”是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，如果是《大学》、《和稀泥》、《论语》、《孟子》，好像不大和谐吧？
儒家可从来不教人和稀泥，而且越到后来，君子和小人之分越是严格，在后儒那里，这世界非黑即白、非正即邪、非此即彼，哪可能会容许和稀泥的主张呢？
如果不作庸俗化解释的话，和稀泥其实是非常后现代的概念，所谓“去中心”、“多元化”，你有你的标准，我有我的尺度，你可以认为吃米饭光荣，我也可以坚持吃米饭可耻，只要我们都不违法，也都不把自己的标准强加给对方，那就可以和谐共存。但这可不是儒家的主流思想。儒家，尤其是汉儒以后，基本都在坚持价值一元论，他们要是认为吃米饭光荣，就绝对不容许有人出来唱反调说吃馒头光荣，对异端邪说一定要斩尽杀绝。
所以，既然《中庸》也是儒家经典之一，“中庸”这个词怎么可能是和稀泥的意思呢？
“庸”在这里的意思其实是“常”、“平常”，如果说我“庸言之信”，那就是说，我这个人平常一贯说话都很靠谱，很有分寸，从来都不忽悠谁。
“庸”字后来才有了“平凡”的引申意，大家可别以为这个意思是一开始就有的。
如果好好看看“四书”，我们会发现“中庸”这个概念和我们望文生义想当然的那个意思完全是相反的，也就是说，真正孔子讲的“中庸”和我们平日里认为的“中庸”恰恰能构成一对反义词。
“中庸”本来是儒家修身的最高境界，我们可以这样理解：“中”就是不偏不倚，既不过头，也无不及，还有，坚持原则，自己有主心骨，不管潮流怎么变，不管生活怎么苦，也会坚持原则不动摇；“庸”就是一贯如此，好比实事求是是一个人的原则，那他无论在哪里都会实事求是，面对鲜花和掌声他会实事求是，脖子上架着钢刀他一样会实事求是。所以，中庸的人是伟大的人，在社会上根本是凤毛麟角的，孟子说的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，这才是真正的“中庸”。
这个标准实在太高了，孔子那时候就知道有资格称得上“中庸”的人少之又少，退而求其次，愤青也不错，洁身自好的人也不错——孔子管愤青叫“狂者”，管洁身自好的人叫“狷者”，合起来就是“狂狷”，从偏旁上看就不像是好词，不过孔子说了：这两种人虽然都还差着点儿，可愤青有股子冲劲，洁身自好的家伙有所不为。
“狂狷”，这个标准其实也不算低，尤其是“狷”，有多少人真正能做到“有所不为”呢？想想以赛亚·伯林说的什么“积极自由”和“消极自由”……
孔子最推崇的是“中庸”，觉得还过得去的是“狂狷”，那他最看不上眼的是什么呢？
——是“乡愿”。
“乡愿”这种人，孔子说他们是“德之贼”。孟子后来解释祖师爷这句话，对“乡愿”有一段非常精彩的描写：
非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”
意思是说：乡愿这种人，你看他不顺眼想批评他吧，可也挑不出他什么错来，想骂他两句又没地方下嘴，这种人与世俗同流合污，平时一副忠厚老实的样子，看上去还很廉洁，大家都觉得他不错，他自己也认为自己是个大好人，但他的所作所为和尧舜之道其实是格格不入的。孔子说过：“最可恨的就是那些似是而非的东西：讨厌稗子，因为它长得像禾苗；讨厌歪才，是怕他败坏大义；讨厌伶牙俐齿，因为这会败坏诚信；讨厌郑国的靡靡之音，是怕它冒充正统音乐；讨厌紫色，是怕它冒充红色；讨厌乡愿，是怕他们冒充有德君子。”
这段文字很精彩，“同乎流俗，合乎污世”，这就是“同流合污”的出处，读起来还要注意“居之似忠信，行之似廉洁”当中的这个“似”字。
这会儿有人可能会问问题了：“咦，这不明明是中庸么？”
不错，我们平日里说的“中庸”其实在孔子眼里
