01老子本义(魏源)-第4部分

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其所不欲。遲而難之。如有所畏也。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢爲天下先。其容若此。然其豫猶儼恪者。初非有所執而不化也。涣若冰之將釋。油然無形而物莫之覺矣。夫奚滞之有乎。故又以下三者形容之。爲道至於融釋。則反本完真。乃能存天性之全而不雕於人僞。故若樸也。性全而不自有其全。無所不受。故若谷。水性本清而不自潔　於物。故若濁。夫七者有道之容。而卽求道之要。豫猶儼恪者。所以入德也。旣涣然冰释。乃能希夫敦樸。曠渾之全。所以成德也。道至於濁。則和光同塵。與物一體。此忘我之極而最難者也。故卽承濁問曰。孰能濁以止乎。濁者動之時也。動久而靜。吾恐其又察察以爲清矣。因又承靜問曰。孰能安以久乎。安者靜之時也。靜繼以動。吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分别與躁動乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。則能安其敝而不求新成。斯則其能濁也。安以久也。如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容。豫猶儼恪者安之容。皆以沖得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。保此道之謂也。｝｝　　　
　　=　右第十四章=　　　
　　致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。｛靜。傅奕並作靖。吾以下。河上有是字。觀下。王弼無其字。此從淮南子。｝夫物芸芸。各歸其根。｛夫物。释文云。一作凡物。傅奕芸芸作■■■■。王弼各下有復字。莊子作萬物云云。各復其根。｝歸根曰靜。靜曰復命。　　　
　　｛靜曰。王弼作是謂。｝復命日常。知常曰明。不知常。妄作凶。知带容。容乃公。公乃王。王乃天。｛碑本作公能生。生能天。｝夭乃道。道乃久。殻�身不殆。　　　
　　｛｛此極言體常之要。其入手在於觀復。觀復卽觀徼也。夫物芸芸五句。上卽物理之自然。以推動常歸靜之旨。自知常曰明以下。乃言學道者觀復之明。以明致虛守靜之效也。致者至其極也。虚者無欲也。無欲則靜。蓋外物不入。則内心不出也。篤。固也。學道而至於虛。虛而至其極。則其守靜也篤矣。故下文專卽至靜而言之。致虛而未知實之卽虛。守靜而未知動之卽靜者。觀無於無。而未於有觀無故耳。凡有起於虚。動起於靜。故萬物雖並　　　
　　動。卒復歸於虛靜。是物之極篤也。第腥酥�於物。息而後見其復。衰而後見其歸根。惟知道者虚靜之至。則見其所以作。與其所以芸芸。其所以作者。乃其所以復也。知作者之皆妄。而靜者之爲常。則執性命以命羣文。常有而常無。常作而常靜。知幾之謂朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非聞見測度之謂也。能渾一於物我之聞。外無不容。而内無或私者。庶乎真知之矣。是故言其大則内拢�而外王。言其化則合天而盡道。盡道者無他焉。常而已矣。久而不殆者。常之謂也。○蘇氏轍曰。致虚未極。則有未亡也。守靜不篤則動未亡也。丘山雖去。而微塵未盡。未爲極與篤也。不極不篤。而責虚靜之用難矣。虚極靜篤。以觀萬物之變。而後不爲變之所亂。知作之未有不復也。苟吾方且與萬物皆作。則不足以知之矣。萬物皆作於性。皆復於性。猶華葉之生於根而歸於根。性命者萬物之根也。苟未能自復其性。雖止動息念以求靜。非静也。惟歸根以復於命。而後湛然常存矣。不以復性爲明。則皆世俗之智。雖自謂明。非明也。故緣物而動。無作而非妄。雖或得於一時。而失之遠矣。方迷於妄。則自是而非彼。物皆吾敵。苟知其皆妄。則雖讐仇將哀而憐之。何所不容哉。則彼我之情盡。禽誰私乎。無所不公。則天下將往而歸之矣。｝｝　　　
　　=右第十五章=　　　
　　大上。下知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。｛下知。吳澄作不知。壬弼作其次親而譽之。開元御注作其次畏之侮之。陳象古作畏而侮之。｝信不足。有不信。｛二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陸希聲本無。｝猶兮其貴言。｛王弼作悠兮。释文云。一作由兮。陸希聲無兮宇。碑本作其猶貴言。傅奕貴言下有哉字。｝巧成事遂。｛一作名遂。｝百姓皆謂我自然。｛傅奕作皆曰。司馬本無皆字。｝大道廢。有仁義。智慧出。有大僞。｛傅奕廢下出下並有焉字。｝六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。｛傅奕本。作孝子貞臣。｝絕仁棄義。民復孝慈。絕拢龡壷恰Ｃ窭�百倍。｛各本絕拢龡壷嵌�句。在絕仁二句之上。此從永樂大典王弼本及吴澄本。｝絕巧棄利。盜贼無有。此三者以爲文不足。｛傅奕作以爲文而未足也。李約亦作末足。｝故令有所屬見素袌樸。少私寡欲。｛袌今作抱。古今字。｝　　　
　　｛｛陸氏希聲曰。太古有德之君。無爲無迹。故下民知有之而巳德旣下衰。仁義爲治。天下被其仁故親之。懷其義故譽之。及仁義不足以治其治。則以刑法爲政。故下畏之。及刑法不足以服其意。則以權譎爲事。故下侮之。此皆由招胚f降。故漸有不信。若夫在上者行不言之敎。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。則親譽畏侮之心不生於世矣。吳氏澄曰。猶兮其貴言。使民陰受其賜。皆謂我自然如此。不知其爲帝力。此則太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。親譽之者仁義。畏之者智慧。侮之者大僞。是自大道一降再降。共有此數等。然大道廢而後有仁義。則其變猶緩。智慧出而遄有大僞。則其變爲甚亟。六親不和二語。亦大道廢有仁義之事而推言之耳。以上言世變之降。以見趨末之由。以後言治化之復。以示逐本之漸。拢�智。智慧也。巧利。大偽也。絕棄帝者仁義。以返於皇之大道。則民復其初。父慈子孝。如淳古時矣。絕棄王者拢�智。以及於帝之仁義。則民利其利。百倍於王之時矣。絕棄伯者巧利。以及於王之拢�智。則雖未及帝之時。而思懀�深遠。政敎修明。亦無有爲盗僬咭印４巳�者指仁義拢�智巧利三事也。屬。與莊子屬其性乎仁義之屬同。猶云附著也。皇之大道。實有餘。文不足。自皇而降。渐渐趨文。故遞以前此之文爲不足。而各附著於所尚。是以屢變而趨於末。而豈知大道之民。見素抱樸。伲�而已矣。如此則少私寡欲。何以文爲。上云六親不和有孝慈。而又言民復孝慈者。蓋人孝慈則無孝慈之名。此名實文伲�之辨也。以是推之。則真仁義者無仁義之迹。真拢�智者無拢�智之名。亦若是而已。見素抱樸。少私寡欲。則我無爲而民自化。我無欲而民自樸。此拢�智之大。仁義之至。巧利之極也。○李氏嘉謨曰。道散則降而生非。僞勝則反而貴道。降者道之微。反者衰之極也。方道之未散。仁義潛乎其中。不可分别指數。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑懷其德。則大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。浮�仁義之似而行之。則偽自此滋。亂自此始。是之謂降而生非。及其末流。人偽旣多。無非非者羣非之中稍有自異。於是從而貴之。故六親不和。然後知有孝慈。國家昏亂。然後知有忠臣。是謂反而貴道。方其散。則見其似而忘其全。及其衰。則蕩然無餘。而貴其似。此其所以每況而愈下也。故老子敎以絕利一源。返本救末之要。蓋仁者不自以爲仁。義者不自以爲義。使仁義而可絕。皆非仁義也。大巧不見其巧。美利不言所利。使巧利而可絕。皆非巧利也。拢�　　　
　　人用其實不取其文。敎其見於外者無其形。腥烁‘其似以亂其真。故令見於外者有所屬。拢�人惡僞之足以亂真。故欲絕其本源。以救末流之弊。使天下之人不復假仁義而棄孝慈之實。懷利心而浮�拢�智之行。用盜俣鴹壡衫�之便。惟以樸素先民。而不欲以私欲示民。民見其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。｝｝　　　
　　=右第十六章=　　　
　　｛河上公以我自然以上爲一章。大道廢四句爲一章。絕仁棄義至無末爲一章。今攷其詞義相承別無更端。故永樂大典王弼本。合後兩段爲一章。得之矣。吳澄本並通三章爲一。於義尤備。故從之。至唐張君相以下章絕學無憂句。附此章之末而姚氏鼐從之。則文義音韻俱不協。今不取。｝　　　
　　絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。　｛善。傅奕作美。何若。王弼作若何。｝人主所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。｛荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕無哉字。｝腥宋跷酢Ｈ缦硖�牢。如登春臺。｛如字傅奕皆作若。陸希聲王眞本春在登下。此從王弼本。｝我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩。｛泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。釋文泊作廓。孩作咳。｝乘乘兮若無所歸。｛傅奕作儡儡兮其不足。以無所歸。陸希聲作儽儽兮若不足。似無所歸。此從河上本。｝腥私杂叙N。而我獨若遺。｛傅奕無而字。｝我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。｛沌沌河上作純純。釋文云。或作忳忳。俗人。河上作腥恕２觳鞇瀽灐８缔茸髟堅堥h閔。又昭詧上並有皆字。釋文云。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。｝忽兮若晦。｛王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案劉熙釋名云。海者晦也。｝飄兮若無所止。｛飄。河上作漂。王弼作飂。釋文云。梁簡文作飄。又或作淵。明焦竑本作寂。若無作止。｝腥私杂幸浴Ｎ要氼B似鄙。｛河上王弼本。我上有而字。似作且。｝我獨異於人，而貴食母。｛傅奕作我獨欲異於人。開元本作貴隶食於母。自注云。舊無求於二字。予所加也。晁說之稱明皇本作兒貴求食於母。恐铡�。｝　　　
　　｛｛上章言治國之道。惟絕拢�智巧利則無弊。所以言無爲之用。此章言修己之道。惟絕世俗末學則無憂。所以朋無欲之體也。唯之與阿。至荒兮未央七句。言世人爲學多憂之事也。腥宋跷踔廖要毴暨z八句。言己之無所欲於外也。我愚人之心至頑似鄙十句。言已之不求知於内也。末句正與章首句相應。蓋所絕者世俗之學。而所貴者食母之學也。蓋憂生於畏。彼世之爲學者。但以爲善勝於惡。揚揚自得而以吾觀之。正猶唯之與阿耳。何者。論斯人之本心豈真樂唯而苦阿。樂善而苦惡。二者之間。相去幾何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏惡之。失譽而招刑。是以亦不得不畏彼而爲此耳。迫於無可奈何而爲之。且抱此憂以畢生。而荒兮安有窮極乎。然在世人之心。豈真知其多憂。彼固將以求樂。方熙熙然徇物有餘也。且世人之心又豈自以無知。方且自以爲昭察。而視我爲沌愚昏悶頑鄙也。然則豈我獨甘爲其賤。而異於人情乎。我固自有我之所貴。但與人不同耳。德者萬物之母。道又德之母。腥酥鹞镆壑恰Ｒ再Y其視聽思懀А�則餐其子而已。我獨遺而去之。味道德以自養。然則絕憂畏之學者。正所以貴食母之學也。而揚子雲謂人而絕學。雖無憂如禽何。豈知所以絕學之意者哉。澹泊然情欲未萌。如嬰兒未能咳笑之時。初不知外物之可樂也。乘乘然寄寓於物而不著於物也。腥私杂星筅A餘之心。我獨遺棄之。豈真愚而如此沌沌然哉。蓋道以不足爲樂。而無有餘之心。是以人若昭察而我若昏悶也。如此則此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而無繫著。卽乘乘若無所歸之意。有以有爲也。頑似鄙者。若遠鄙之民不識都邑也。食母。見禮記内則篇。卽乳母也。貴食母者。卽嬰兒未咳之義也。｝｝　　　
　　=　右第十七章=　　　
　　｛姚鼐本。以首句屬上章。又以此章通下章爲一章。曰唯之與阿以遐。求道者之狀。孔德之容以下。得道者之實。今不取。｝　　　
　　孔德之容。道是從。｛是從。傅奕作之從。｝道之爲物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。｛忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。開元本。無前三其字。河上王弼　　　
　　本。三其上各有兮字。顧歡本。作惚恍中有物。恍傯中有象。窈冥中有精。此數句。從文選注及明焦竑本。｝其精甚眞｛碑本無此句。｝其中有信。自古及今。其名不去。以閱懈Α＃�傅奕古今二字互倒。｝吾何以知懈χ�然哉。以此。｛傅奕何以作奚以。王弼然哉作狀哉。李約本無哉字。釋文云。一作吾何狀也。｝　　　
　　｛｛孔。大也。從。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似無。窈冥則全不可見。此皆言道之無也。有物有象者德之容。猶其粗者。德則有物有象之本。尤其精也。莊子云。以德爲本。以本爲精。是言德出乎道也信。驗也。甫者。稱謂之直詞。懈Κq言杏小�廣雅云甫幸病Ｍ跏系涝弧？椎轮�容。卽前章泊兮未兆以下是也。盛德之容。皆從道出。此拢�人所以貴食母也。下乃反復形容道體之妙。物卽象也。真卽精也。信卽真也。變文協韻耳。懈ΑＬ斓厝f物自道出皆者是也。懈εc化遷流。而道則終古自若。故曰自古及今。其名不去。以閱懈ΑＮ岷我灾�懈�爲道所閱哉。正以體道至真至信。無可變壤。故常主萬象。如傳舍之閱過客然也。李氏嘉謨曰。有中之有。薪砸誀懹小６�不知盡妄也。無中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以無而亡。是謂有信。終古不變不易。拢�人所以能觀羣有之始。而知羣有之所由然。以其體於至無故能觀杏幸病Ｔ窗浮＝故细f。以甫爲始。謂觀其徼則後際空。閱惺紕t前際空。萬物並作而觀其復。則當虚空。姚氏鼐又謂聚甫拢�賢也。同有此道。可以知先拢�後拢�之狀如一矣。二說並通。然非本旨。｝｝　　　
　　=右第十八章　=　　　
　　曲則全。枉則直。｛直。傅奕及碑本作正。｝窪則盈。｛河上作窊。顧歡作洿。｝敝則新。｛王弼作蔽。河上作弊。｝少則得。多則惑。是以拢�人抱一爲焉天下式。｛傅奕無是以二字。一下有以字。｝不自見故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。｛河上作夫不矜。故天下莫之爭。｝古之所謂曲則全者。豈虛言哉。｛傅奕虛言下有也字。｝杖�而歸之。