老子为道-第28部分
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，我们再看看“团团转，吱吱叫”吧。
第六部分为道“三见”之真理在水井的底部（2）
“团团转”和“吱吱叫”
马祖道一已经开大悟了，他不打车了，已经学会打牛，已经将坐禅与生死相系了。他以前的三位同参，听说他开大悟了，都想去试试他，想考考他是真开悟还是假开悟。
他们三人同行去拜访马祖道一禅师，半路上看见一条牛拴在一棵树上。牛闲来无事就绕着树转，这绳子不是拴在牛鼻子上吗？转着转着，牛绳全绕到树上了，牛鼻子碰到树了。牛也算聪明，马上又往另一方向转，转着转着，鼻子又碰到树了。它又回头转，这样转来转去不就是团团转吗？他三人一看，马上就想到用这一问题去考考马祖。
他们又向前走，走着走着，看到一个很大的蜘蛛网，突然有一只秋蝉的脚被粘在网上了。秋蝉“吱吱吱”地叫个不停，就只好认命吧。这时守了好久的蜘蛛看到了，马上就扑了过来，这时秋蝉一看，不好，不得不作出拼死挣扎的决定，一挣扎，哎，还真的挣脱了，“吱——”一下就飞走了。三人一看马上又灵感一动，哎，这也是一个新的问题，我们去问问他是怎么一个道理。
他们见到了马祖道一禅师，问：“什么是团团转？”他们不讲路上看到的情景，就只问了这么一句话。禅师答道：“只因绳子系着，挣它不断。”他们当时都惊了，心想，禅师看见了吗？他怎么知道的？就是那么回事呀！道一禅师是没有看见，但他知道人在名和利中转来转去，就像是被一根绳系着一样，这个绳子就是贪、嗔、痴，人不就是被这根绳子拴着吗？舍不得放开，就这样整天围着名和利转来转去，这不就是团团转吗？所以大师的回答使他们无不惊奇。其实禅师说的是自然中的普遍规律。
于是他们又问第二个问题：“请问大师什么是‘吱吱叫’？”禅师答道：“只因脚下有丝。”他们又惊讶不已，禅师怎么又像看见了呢？大师回答的意思是人人都有忧愁，时时被愁思所困扰。古代诗人不知写过多少“借酒消愁愁更愁”的诗句。
生活中人们也常常叫愁，这不就是吱吱叫吗？他不须去见那个山，也不须见那个水；他知道还是那个山，还是那个水。那三个人见山只是山，见水只是水，而马祖道一禅师已看到实物的本来。事物的本来中，一就是一切，一切就是一；道理都是相通的，知其一，即知其二。上面的两个问题，他不就是从本相上去回答的吗？
前面讲到实物的本相时，我们可能有怀疑。也许你们会问，事物的本相我们怎么能看得透呢？如果我们要看这个地球，要将地球的全部看透，我们怎样看呢？不用讲整个宇宙，就是地球的全部都没法看，那么万事万物的本相怎样才能看透呢？这上面就告诉了我们一个方法，马祖回答时只看事物的实质。
因为“理”在那里，他看到了“真理”，他只用一把钥匙就行了。小道理归大道理管，他在大道中看问题能不懂吗？他真开悟了，是万事万物“总司令部”里的人了，身在“总司令部”里，世俗的事他能不知道吗？所有大大小小的问题他都知道。就是这么一个道理。
有人讲，一滴水能见太阳，再大的东西在他眼里都很小、很小，最小的东西在他那里又是大东西。他已经是大而无外，小而无内，但他又是能大能小，他的道是大的，理是通的，关键就在这里。对于前面的三种境界，我们必须通过第一境界、第二境界跨越到第三境界，即那个“还是”。今天就讲到这里，大家好好地去看看山，看看水吧。
第七部分为道“三易”之变易是事物的现象
变易是事物的现象，不易是事物的规律，简易是事物的本体。
什么叫变易呢？就是万事万物都是在变化之中。有人说过一句话：“一个人不能两次跳进同一条河中洗澡”，就是说当他第二次跳进那条河时，已经不是第一次洗澡的水了，许多方面已经起了变化，河底的泥沙也起了变化。
对于变化，佛教的教义有四个字：“缘起性空”。这个“空”，就是讲变化的，并不是指没有。如果把“空”解释为没有，那是错误的。有人讲佛教里面的四大皆空是消极的，他就是把空当作没有给错解了。
有人曾经问一位禅师：“什么是‘缘起性空’”？这位大师端来一碗水，水里面放几粒米，然后在碗上面放一双筷子，什么都不说。
这是什么意思呢？就是讲有了碗，有了水，有了米，又有了筷子，但它并不是一碗你想吃的饭。饭是哪里来的？要用米煮成饭，必须要一些条件，除了以上哪些条件以外，还需要热量，要煮饭的锅，还要人去操作，同时还必须具备一定的时间，这些条件就叫“缘”。那么这个碗里只有水，只有米，那热量呢？还有操作的人呢？所以这就是缘份不够。所有条件具备了，饭煮熟了，饭熟了就叫“起”。如一种元素与另一种元素化合成了另一种物质，这就可以叫起。饭熟了就叫起，起了以后就不变了吗？就永恒了吗？一万年后还是一碗热气腾腾的米饭吗？不是。那就是后面两个字“性空”。“性”是指事物的性质、本性；“空”是指变化、发展。这碗饭的性质在向另外一个方向发展了，产生变化了。“缘起性空”，就是讲你的饭做熟了，熟了以后又在变化，从热气腾腾渐渐变凉，又渐渐变馊、变色、发霉、腐烂……最后随着时间的推移，这碗饭甚至已经没有了。
这是不是变化？就这么一个简单的例子，能说明万事万物都在变化。所以佛教的教义是“缘起性空”这四个字，既简略又明白，不是迷信的，是唯物的，是辨证的。就这么一个简单的例子就说明了很深的道理。我们在为学阶段，也就是学这些变化，学了许许多多，都是物理变化、化学变化、自然现象变化、社会变化等各种变化。
第七部分为道“三易”之不易是事物的规律
那么到为道阶段呢？是你开始去研究、去探讨的阶段。到你专攻一个课题的时候，那你就不仅仅是懂得它的变化了，而且要懂得它变化的规律。那么不易是什么呢？就是不变。万事万物的变化规律是不易的。
如水，有时能变成冰，有时又变成水蒸汽，但它不是乱变，不是想变就变，而是有一定规律的。正常情况下，当水温到了摄氏零度时，水就会结冰；当水温到了１００摄氏度时，水就会化成水蒸气。从古到今它从来不改变这个规律，这就是不易，不变的规律。所以有人将大自然比作是“大宇宙”，把社会比作一个“中宇宙”，把一个人生比作一个“小宇宙”。这就说明万事万物，无论是千变万变，年年变，天天变，时时变，分分秒秒地变，但它万变不离其宗。变有变的规律，这就是不变的东西也就是不易。
为道，就是根据不易的原则探索变易的规律。科学家是用他的实验去证明，哲学家是用他的思辨去论证，文学家用他的想像去描绘，艺术家用他的技巧去表现，诗人用他的灵感去咏叹，政治家用谋略呼风唤雨，经济家就用金钱推波助澜，这都称为“家”，因为只有这些“家”才能去为道，为道就是掌握了规律，他们能以不变应万变。
第七部分为道“三易”之简易是事物的本体（1）
“一”与“易”
上面讲了变易与不易，再讲一讲简易。对于简易两个字，我们先看一下简字。《史记》中讲：“大乐必易，大礼必简。”意思是讲，大的音乐一定是平易近人的，大的礼仪则一定是简朴的。“大乐与天地同物，大礼与天地同节。”大的礼仪的最高理想是与天地阴阳变化同步的，这就是简易。越是复杂的就越是简单的，当你不认识它的时候，当你面对它束手无策的时候，它是很复杂的；当你认识它了，抓住它的规律的时候，那你就可以玩弄它了，这样就变简单了，你就自由了。如伏羲，他将万事万物变得多么简单？变成了一个阴爻“－－”一个“阳爻”“—”，变成了非常简易的两种符号。然后用这两个符号生四象，由四象生八卦，八卦分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种自然现象。
爱因斯坦也是很简单的，就是一个相对论，认为物质之间的万有引力是由于物质周围的空间和时间性质发生变化而引起的最复杂的东西，将它变化的规律找到了，就有条理了。如果你第一次来北京，怎么给你指路你还是一头雾水，不知怎么转公交车，怎么出地铁。一旦你熟悉地形了，就认为简单了。其实它本来就是这么简单。
创办事业的理念越简易，事业的前途就越广阔。所以古人比喻说，勾股五寸长的曲尺，就可以穷尽天地的方形；圆规两只小腿，就可以画出日月的圆形。
天地间至简至易的是一个“一”字。老子说，天得“一”而清明，地得“一”而宁静，神得“一”而生长，侯王得“一”而使天下安定。又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
《史记·律》曰：“数始于一，终于十，成于三。”
《说文·一部》云：“一，惟放太始，道立于一，造分天地，化成万物。”
传说伏羲“一画开天地”。《系辞传》云：“天下之动，贞夫一”。在伏羲文化的理念里，一即是太乙，太乙即为太极。“太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。”“一”的象征性意象中，既有表示天地的混沌、元气、葫芦，又有表示生命的人体和蛋卵。因“一”可以分解为二，天尊地卑，可以定乾坤；卑高以陈，可以列贵贱；宇宙万物可以一分为二，一阴一阳；生物之卵可以精血分离，一雌一雄；葫芦瓜壳既可浮水代舟，又可剖为两半，上瓢成天，下瓢成地。
《列子·天瑞》云：“一者，形变之始也。”
《淮南子·原道训》云：“一立而万物生矣，是故一之理施四海，一之解际天地。”
在佛教文化的理念中，一即是一切，一切即是一。如有弟子问禅：“如何是佛法？”禅师竖起一个手指作答，意思是“万法归一”。再有弟子问禅，禅师示以拳头作答，指头不见了，意思是：“一又归于无。”在活活泼泼、大机大用的禅师意境中，“无”就是万有，万有就是一切皆有，一切皆有又归于一。
所以说，天地间至简至易无过于“一”。
第七部分为道“三易”之简易是事物的本体（2）
“简”与“诚”
再说，人生与人际中至简至易者当推一个“诚”字。
古人云：“心诚则灵”。“精诚所至，金石为开。”
《荀子·不苟》中说得更详尽了，云：“天地是最大的了，没有诚信，就不能感化万物；圣人是最明智的了，没有诚信，就不能够感化万民；父子母女是最亲近的了，不真诚，就会互相疏远；君上是最尊贵的了，不真诚，就会受到臣下的鄙视。”
荀子又说：“操持着真诚，就轻松愉快，就可以独自行动；独自行动，而且不放弃它，就能够成事。……所以，千万个人的事态，就如一个人的事态（可以类比）；天地的开始，就和今天一样（可以借鉴）；先王之道，就和后王一样（“道”是不变的）。君子审察后王之道，而把它和前人百王相比，就如同端容拱手一样从容不迫。推广礼义的观念，分析是非的等次，总揽天下的纲要，平治天下的事务，就如同指使一个人一样。”
由“诚”又回到了“无为”。世间万事至简至易就是无为。所以我在开头分析“无为”时就作了一个概括。在纷纭复杂的世事之中，有许多“有一种”值得我们去思索。
“有一种……”
有一种教育方法，叫“放手”。不要老是拉着孩子的手，担心他跌倒。孩子跌倒了，不要去管他，让他自己爬起来。
有一种管理方法，叫“放权”。不要事必躬亲，要大胆放权，发挥下属的积极性和创造性。
有一种治学方法，叫“放达”。不要受世俗礼法的拘束，不要过于迷信书本和权威，要敢于怀疑，敢于猜想，敢于创新。
有一种比赛方法，叫“放开”。比赛时的紧张会抑制体能和技能的发挥，放开一搏，或许能超越极限。
有一种心理方法，叫“放松”。当工作压力、家庭压力、学习压力太沉重时，情绪忧郁，心情浮躁不定，此时唯一的特效秘方是放松身心，有张有弛。
有一种自救方法，叫“放下”。逆境之中，恐惧面前，生死关头，最好的自救方法是万缘放下，不为名利、情感所束缚，处之于坦然，安之于常态，自然能化险为夷，转危为安。因为此时，越不怕失去一切，就越能保护一切。把不能失去的一切放下，大胆地面对危难，挑战风险，大胆地与生死对话。身心释然，坦坦荡荡，人生本来所具有的勇气、策略、智慧、本能，会突然暴发出来。
有一种进攻方法，叫“放弃”。拳头打出去前先缩回来，再次出拳会更有力；在人生两难的十字路口徘徊不前，如果主动放弃某种东西，前进的路会突然现前；在竞争或谈判双方胶着的态势中，如果放弃某种条件或利益，进攻的力度是加大，而不是减弱。
有一种用人的方法，叫“放心”。俗语说：“用人不疑，疑人不用”。既然任用他，就应该信任他。信任是向心力的支点。
有一种养身的方法，叫“放怀”。随着人们物质生活水平的提高，精神生活也会相应提高。评估精神生活质量的标准并非表面的东西，而在于天天有个好心情，有好心情才能享受好生活。
也许你们会说，你说了这么多，本来“简易”的道理不是越说越复杂了吗？是的，这里我只想用一句话作为结语，其实都在不言中。还�
